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冯学成:漫谈打坐与禅修(二)
[ 作者:冯学成 | 来源:本站原创 | 点击数:5046 | 时间:2008/4/18 ]

 

漫谈打坐与禅修(二)

 

(接上篇) 

 

  但是,如何能够把这些来来去去的念头收摄起来?这个就涉及到价值观的取向问题了,简单的说,就是一个取舍的问题。什么叫命?命就是我们今天取舍的、昨天取舍的、明天取舍的,这些不到一百年时间的取舍所连成的一条线,就构成了我们的命。命能作主吗?能作主,都是你自己主动去取舍的嘛!但是为什么有的人命好、有的人命不好、有的人取对了、有的人舍错了呢?其根本的原因在于一个人的价值观念,另外就是没有智慧。

 

  从价值观念的角度说,高尚的人他吃了亏也无所谓,他处于正念之中,其价值观念不在乎世俗的是非成败,他超越了世俗的是非成败,所以他的取舍是自主的、高尚的,而且是神圣的,这样稳定下来以后,他会有一个良好的生活习惯,有一个高尚的历练,其结果,用佛教的因果律来说,种善得善、种恶得恶,善因集聚得多,这一生肯定吉利。尽管一时有所舍弃,有的利益没有得到,甚至吃亏,但是,“吃小亏占大便宜”。有的人总是想占便宜,总是损人利己,那是不行得,尽管一时好像有利,但是长远来看未必吉利。所以,“善有善报,恶有恶报”,我们的价值观念要摆正。价值观念如何来摆正呢?我经常说我们的脑门里面应该有个警察在站岗,某个念头出来的时候,这个警察就要掂量掂量,放行还是不放行?如果是好的,就让它前进;如果是不好的念头,就让它关禁闭。这个就是老和尚经常说的,“要有觉照力”呀!我们要有觉照,我给它起了一个名字叫警察,脑门里面站一个警察。

 

  我们谈打坐和这些有什么关系呢?打坐的目的是收摄身心,养成习惯。因为平常在人世间、在世事之中,我们不容易管住自己。人与人之间的关系复杂,以语言为例,语言只是冰山一角。比如喜欢一个女孩子,刚开始不能简单地说“我爱你”,这不是要挨耳光吗?一般都要转弯抹角地“包装”一下。见到一个老板,很想他能给我一笔钱,或者想和他做成生意,你能够说“和你做生意,我可以赚多少钱”吗?不可能直接说嘛,需要转弯抹角地和别人打交道,来达到自己的目的。语言有语言的欺骗性,语言有语言的虚伪性。人与人之间往往是带着脸谱在打交道。语言里面,有阴性的、有阳性的、有公开的、有隐蔽的、有吉祥的、有不吉利的,语言里头的学问很大。语言的学问很大,其实就是我们心里面的学问很大,因为语言是有声的思维,思维是无声的语言,当你的语言发作出来后,实际上是你心动了,你的心行以语音的形式释放出来了。我经常说,说话不要在喉咙上说,用《易经》的话来说,“吉人之辞寡,躁人之辞多”嘛,急躁的人语言多,吉祥的人语言少。说话要气从丹田而出,这样说出的话慢悠悠的,有一个比较长的距离,“警察”有充分的“预警”时间,如果突然觉得不适合,我可以把它吞下去。如果是喉头发音,迫不及待,你来不及观照它,话已经出去了,那个就不太好。所以说要善于用丹田说话,慢慢地说话,说话以前一定要仔细检查,仿佛有个过滤网在那儿,把自己的语言过滤一下,让那些不好的、不干净的、不雅的、贪嗔痴的、伤害别人的话等等,都被过滤掉,搞好清洁卫生,这样别人和你打交道就会觉得很舒服了。这个本身就是一种思维修。

 

  “禅“的意思,一是“静虑”,二是“思维修”,第三个是“定”。打坐就离不开这三条,如果离开了“静虑”,坐在这儿胡思乱想、妄念不断,那样的打坐就是在白费工夫了。首先要做到静虑,把思想里面精神内容的杂质过滤一番。第二个是“思维修”,平常我们的精神处于一种不太健康、不太优秀的状态,“静虑”仿佛电脑里面有病毒,我们杀毒所用的杀毒软件。“思维修”象电脑的升级,针对运行速度太慢的电脑,我们采取提高处理器的速度和性能,增加内存等方法,这个就是“思维修”的作用。“思维修”可以优化我们的思维结构,这个都是需要在打坐的过程中完成,这样的话就叫做“得定”。 “得定”并不是说我一打坐在这儿,我就“定”了,“定”实际上是在静虑和思维修的过程中确定了一目标,用现在的话来说叫“定位”,思想定位、精神定位、目标定位,用玄奘大师翻译的话来说,就是“心一境性”。主观的精神,我们的注意力和注意的对象不移不异、不偏离,注意力不偏离我们所关注的对象,所以打坐,包括禅,就是要通过这三个方式来完成,实际上三而一,一而三,也是一回事,最后在定上表现出来。它是有所“舍”的,能“舍”就是思维修、就是静虑。静虑就是把不相干的、没有价值的、对我们有害的东西给清除掉,定就是“知止”。

 

  《易经》的艮卦讲到,“君子以思不出其位”,当县长不可能把省长的事管理了吧?不能把“中南海”所想的事情去想吧?反过来讲,你在中南海的,在省政府工作的,你不能把居委会的事情干了吧?个人干个人的事情要“得位”。当老板的就把老板的事情干好,当员工的就把员工的事情干好,你当员工的不能把老板的事干了,那还需要老板来干什么呢?老板也不能把员工的事情给干了,老板如果把员工的事情干了,那需要员工来干什么呢?所以要各就各位。

 

  “位”的意义非常重要,很多人在社会生活中不明其位,不知道自己是吃几碗饭的,不知道自己干什么的,是非、烦恼、怨气因此就出来了,我们在社会上生活,可以看到各种各样的怨气关键的一个原因是“不得位”,《易经》里说:“得位则吉,失位则兄”。怎样使自己的身心得位?关键在于心得位。心得位也跟蒲团有关,不是说我们天天打坐就是“般若波罗蜜多”,天天念“般若波罗蜜多”未必是“般若波罗蜜多”,而是要在我们具体的身、心、性、命上去升华,这才是真正的“般若波罗蜜多”,所以说打坐必须离不开禅,禅并不是有个空洞的什么禅机、禅意,哲学上怎么去阐述它,精神上怎么体会它,不是这些。它就是我们的现实生活,日用为道,就在我们的喜怒哀乐之中,就在我们所面对的是是非非之中。把控我们的精神、把我们的念头,让它归位,就象开车的一样,你不能闯红绿灯,不能超速,不能违章嘛,这样就不会拿到罚款单。在社会生活和精神生活中,我们一定要归位,所以打坐一定得这样打,蒲团一定要这样坐。这个蒲团刚开始的时候就是这么个一尺五的直径,久而久之,这个蒲团要慢慢放大,放在整个社会、整个人生之中,对于最初学佛的人,在最初需要收摄身心,需要一个蒲团,需要一个环境,需要一个安静的环境来打打坐,来收摄自己的念头。严格地说打坐就是收摄念头,禅宗上叫做“念头功夫”、“心地法门”,这也就是灵魂深处闹革命,面对自己的精神闹革命。我们的精神说复杂呢,铺天盖地,面面俱到,充塞整个宇宙,充塞整个人生,充塞整个历史。要说它简单就两个字:“取舍”,或者叫做“是非”。我们人离开了是非或者取舍两个字就不叫人了,思维离开这两个字就寸步难行,只要眼睛一挣开我们就在判断之中,这个是住还是不住,这个人教还是不教,这个单签还是不签,这顿饭怎么吃?到哪儿去吃?都是一个判断过程。这里的“是非”不是简单的说是道非,人们之间的扯皮推诿那样的“是非”已经是很低俗化了的。严格地说我们精神的根本,用佛教中观的话来说,就是一个是一个非,是就是肯定,非就是否定,就在这个是非之中。如果谈佛教中观,它是“遮”法,以否定为主,“非”,这样也不是,那样也不是,“凡有言说,皆为戏论”,“离四句,绝百非”嘛,都是这一套东西。“是”就是肯定,佛教里面叫做“表法”,上升一步就叫“证量”,讲“信解行证”,“信解行证”在“是”字中运行呀,“破”是在“非”字中运行。我们都不断地在是非之中,就像开车一样,方向盘一会儿左一会儿右,如果前面出现了障碍物,方向盘该向左的时候就要向左,该向右的时候就要向右,油门该踩一下,就要踩一下,该踩刹车的时候就要踩刹车。这一样的,广义上都是是非。对待这个是非那就是取舍,换一个话来说,就是取舍。怎样简化我们的思维?因为我们的生命仅这一世就有无穷的念头来来去去的,大多数的念头都是无效的、无用的,白白消耗了。而且,这种无效的消耗还给我们带来很多烦恼,很不划算。如果我们能够在正念、正思维、正见上奠定了基础,在念头的取舍上、在是非的把握上我们能够得力、得主,那么我们生活就会非常畅快,每天都充满阳光,太简单了。比如说刘晶,从北京来回到石家庄开始新的生活,有很多取舍,有很多是非,其实很简单,认定一个事干就是了,别那么犹豫,别那么彷徨,如果你总是拿把称去称量,划算不划算?行还是不行?还有人情?这样那样的,拖泥带水的,那就不太畅快。如果是一个英雄,通常人说参禅是大丈夫大英雄呀,你不是大英雄不是大丈夫,千万别参禅,参禅就是简洁明快、当断就断,没有那么多粘粘糊糊、拖泥带水的事,直接使自己的生活走上正路,节约了大量的时间供你学、供你修、供你干事。很多人真正用在工作上的时间、用在正思维上的时间每天可能还不到一个小时,包括那些很忙很忙的人,他们真正在忙什么呢?我见过很多,明明在打麻将,“唉,我在谈工作,我现在正忙呢”,其实是在喝酒、在吹牛,总是说我很忙、在干事、在谈业务谈工作,实际上哪是在谈工作呢?都在给自己找借口,给自己带上一个比较美妙的面具而已。所以我们要在生活上、在精神上养成一个良好的生活习惯,学佛就是让你养成一个优秀的生活习惯,“江山易改,本性难移”,一个坏习惯要去掉非常艰难,一个好的习惯养称了,你会得到莫大的益处。一个好的习惯,借用佛教的话来说,是“果位上的事”。你证了果,你才会有好的生活习惯,才有好的思维习惯。用佛教的话来说,有证量的人,有证量,才会有好的生活习惯。在因位上的人,他自己都颠三倒四、捉摸不定的,自己都不能当家作主,他哪有好的习惯?所以说,我们如何看人?以前,有人问贾老:“人开悟还是没有开悟,拿什么作标准呀?”有的人哲学学得好、公案看得多,成了禅油子,你说这边他知道那边,机锋转语也会,行棒行喝也会,但是他们哪里是懂禅呢?连禅的边边、气息都没有闻到。关键在什么地方看呢?在三业处(身语意)!面对烦恼来的时候,你能不能有力?面对烦恼,烦恼是多了吗?少了吗?轻了吗?重了吗?如果一个人他烦恼很重,你说他开悟了,那真是见鬼了。另外一个标准是看他办事情有没有力量,真正学佛的人是要得智慧、得自在、得力量呀,没有智慧整天迷迷糊糊的,又不自在整天烦恼不断,要他去做事,这样不会干,那样不能干,什么事情都干不好,能说他已经开悟?能说他已经明心见性了?很多学佛的人连世间精明能干的人都不如,那我要说你这学佛就完了,真是败坏佛教的声誉,学佛的人就是应该比别人强,就是应该比别人高明才行呀。你反而处处不如人,那你象什么话?组好你别说自己是学佛的人啦,给佛教丢脸,所以学佛一定要高明起来。《中庸》也说到,“极高明而道中庸”嘛,“极高明”,儒家都有这样的口气,要高明起来。学佛的人不高明起来,那怎么能行呢?高明说起来很简单,用《易经》来说,易,变易、简易、不易,“易简而天下之理得矣”,怎么是自己简单、简单、再简单?把最复杂的工作变成最简单,以前的计算机,大得不得了,一件房子都装不下,一秒钟才运行几万次,现在小的手提电脑,一两公斤的,一秒钟能上亿次的运行,为什么呢?非常简单,以前使用一个电脑多复杂,现在使用一个电脑多简单,两三岁的电脑一下都可以学会玩电脑,因为“简单”嘛!计算机的升级也就是化繁就简的过程。我们怎样使我们的生活简单化?怎样使我们的思维简单化?只有最简单才能承担最复杂的,只有一才能生万法,如果你不能万法归一,你就不能生万法。所以说,这些都需要我们去定位。

 

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