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方东美:“人者,天地之心”
[ 作者:方东美 | 来源:儒家二十讲 | 点击数:4216 | 时间:2007/12/13 ]

 

“人者,天地之心”


方东美


  对中国人而言,儒家式之人格典型“望之俨然,即之也温”,巍巍然,高山仰止,宛若一座绝美之艺术雕像杰作,透过种种高贵之人生修养功夫,始底于完成者。

  “天地之大德曰生”,然并非生只一度而已,如寻常所谓静态一度之生者,而是动态往复历程。《易经》“生生”一辞,中文直解原作“生之又生或创造再创造”,故余向采怀德海之术语creative creativity译之,庶几格义相当。戴震(东原)著《原善》,疏证大易哲学,兼发挥孟子性善之论,倡:

  生生者,化之原;生生而条理者,化之流。

  盖谓言乎人物之生,到其善与天地继承而不隔者也。

  是故,原其始,则见乎天地宇宙无限生命之所自来;而要其终,则知乎万物具体有限生命之所必归。(《易》曰:“原始要终以为质也。”)一是皆存乎创造变易之历程中,而生生不已,新新相续。天道变化,象效乾元(本初),亹亹而出,是以大生焉。夫元者,众善之长,在本质上超越一切相对价值;道即无限,绵绵赓续,展向无穷,现为要终(后得);要终者,即是之善成。语乎天道本质及其意向,则纯然至善,故能化裁万类而统之,于以当下显示其本身生生大德之神妙于所创生之宇宙大千世界也,故原始要终之道生生不停,善善相继,蝉联一贯,以是见天地之常,昭然若揭矣。慈仿效《易经》辞句以传之曰:

  成性存仁,智慧之门,显道之善,兼义之理。

  自原始儒家所出诸原理而观之,宇宙之客观秩序乃是成于乾元之充沛创造精神,表现于时间绵络旁通、变易历程之中。人类个人所面对者正是一个创造之宇宙,故个人亦得要同样地富于创造精神,方能德配天地,妙赞化育,否则,与之处处乖违悖谬矣。是故儒家此种动态历程之价值中心本体论一旦完成之后,即启发出一套哲学人性论。至汉儒班固始追复其绪曰:

  人继天顺地,序气成物(以成天地之所成)……《书》曰:
  “天工人其代之。”天兼地,人则天。

  降及清儒惠栋(1697—1758),著《易大义》,至言《大易》精蕴尽在《中庸》。何谓也?盖谓易言乾元之创造精神原属于天,今则转移于人,而为人所共有。《中庸》发挥斯旨,淋漓尽致:

  天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。

  此段经义复见诸他章:

  唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。

  生命之自然秩序与道德秩序既同资始乾元天道之创造精神,且儒家复谓“人者,天地之心”,居宇宙之中心枢纽位置,故人在创造精神之潜能上自能侔天配天。准此,儒家遂首建一套人本中心之宇宙观,复进而发挥一套价值中心之人性论。此孟子之所以力倡“夫君子所过者化,所存者神,上下与天地同流”者也。其论善信如乐正子之流,更畅乎其言曰:

  可欲之谓善;有诸己之谓信;充实之谓美;充实而有光辉之之谓大;大而化之谓圣;圣而不可知之之谓神。

  岂止孟子一人如此!深眼巨识,洞见人性伟大,义本受命于天,乾德内充,故倡性善。即使荀子虽据经验观察而谓性恶,然亦未尝不曾进而肯定:透过不断之教化努力与修养陶冶之工夫,人人皆可以成就伟大之人格。在原始儒家之中荀子似乎是唯一生来就厌闻那套从价值中心之观点而侈谈天道者,反而诠表一套对天道之价值中性观,视自然界但为所造、所生之自然界(Natura Naturata),藉以创说人智胜天,征服自然,所见竟与西方科学家同调。惟其如此,荀子故能完全摆脱天或自然之一切无谓而不必要之纠缠,从而重新树立人之优越性,如平地拔起,壁立千仞。其所谓之自然者,无非一种中性存在之层次,内蕴种种物质能源,供人开发利用,如斯而已(故主“戡天役物”)。就孟子看来,人但凭借其与生俱来之性善,就是自然地天生伟大。然自荀子看来,所谓人之伟大乃是得诸后天教化、积伪所致,是即“化性起伪”之上乘究竟义。两氏在对人性之看法上尽管各有所不同,然于“人之毕竟伟大”乙旨,则殊途同归,终无二致。

  然则,人之所以伟大,其故安在?大哉问!欲获的解,须是从流溯原,创见启自孔子,后学衍为左右二翼:孟子仅严小大之判,谓立乎其大者为大人;立乎其小者为小人,区别关键在志。而荀子则发自经验观察锐见,故能一眼看出人格成就在全幅历程发展中迭经种种层级差别,依次计含小人、士、君子与圣人四品。夫唯圣人,为能“尽伦”、“至足”,备积一切必须与充分条件,以成就其人格之全整统一,至足完满。然凡未臻此圣境之前,人人必须勤作修养功夫,以化性起伪,尽去生活经验环境中之一切气习恶染,超脱而转化之,变成理想而可实现之善。然潜移默化,功至密也,诸如修身正仪,思虑清明,情发中节,志怀高尚,危微精一,上勇无畏,其尤重要而可贵者,智役外物及其内涵价值,将全部自然界悉纳诸理性清明大用之下,而统之以心。心也者,神明之主也,虚一而静,是以知道。夫道者,广大悉备,浃化万物,体常而尽变。凡此一切,倘使一一充分实现,则荀子心目中之圣人直与孟子所描绘之神人,义本无殊。(按荀子曰:“明参日月,大满八极,夫是之谓大人”;“圣人者、人之所积而致也”;“积善而不息,则通于神明,参于天地矣。”)

  《大戴礼记》载孔子对鲁哀公问,谓人格之理性发展经历五节次阶段,可析为五品:从(一)一般庶民大众(庸人)经过教育,变化气质,可以成为(二)知书达礼之士人。士人“明辨之,笃行之”,娴于礼乐,表现高尚之人生艺术,即成为(三)君子,“文质彬彬,是谓君子”,其品格纯美,其心理平衡,其行尽中节合度。再进一步,加以陶冶,即可以成为(四)大人。夫大人者,其出处去就,一一符合高度之价值标准,足为天下式;其动作威仪之则,一一蹈乎大方,而大中至正,无纤毫偏私夹杂其间;其品格刚健精粹,一言而为天下法。修养至最后阶段,即进入(五)圣人或神人境界。夫圣人者,智德圆满,玄珠在握,任运处世,依道趣时而行,“从心所欲不逾矩”,故能免于任何咎戾。其所以克臻此者,端赖“存养”、“尽性”功夫,有以致之,明心见性,无入而不自得。由此无上圣智,一切价值选择、取舍从违,皆莫不依理起用,称理而行。其成就之伟大若是,故能德配天地,妙赞化育,而可以与天地参矣!此种视个人凭借理性作用可以由自然行能人之层次步步实现、地地超升,发展至于理想完美之圣人境界,即儒家提倡人性伟大所持论之理故所在。

  综上所述,最后可引归一大结论:宇宙与个人互逆双运,和合无间,儒家谓之“天人合德论”。孔子于《易经·乾文言传》曰:

  夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?而况于鬼神乎?

  马丁·布伯(Martin Buber)尝评■近代西方各派人性论,不禁慨乎其言,唯恐各说将个人之存在推乎其极,趋于极端之边缘,至谓人者,个人耳,离群独立,或与世界一切活生生之关系脱节,或与他人脱节,或与上帝神明脱节,甚至与其一己之具体生命或人性脱节。然此在儒家即根本无从产生。盖宇宙乃天之所生,故为一创造之宇宙,个人抑又独何然不?故可凭借种种高明之创造成就而人德侔天配天。(盖个人生命“与天地和谐;与人人感应;与物物均调。”)语乎儒家式之人格典型:以之待人,则人我相得无间,恒处于一种和融亲切之关系中,善与人同,所过者化;以之持家,则孝悌慈爱,亲亲为仁,爱人者人恒爱之;以之交友,则忠信励德,霭然仁厚君子;以之应世,则同情交感,忠恕絜矩,入乎其内,与社会各阶层一体同仁;以之事国家民族,则深心体会,善能领略在文化生命与精神生命上小我大我一脉融通,合体同流。再大而化之,就忠恕体仁而言,则崇信人性原善,而高尚其情操,成己成物,博施济众,泛爱全人类——凡此一切,莫非仁也。人之所以特贵乎其为人者,为其终能尽己尽性,增进意义,提升价值于人生全界也:诸如哲学思想发扬之领域,文学艺术创造之领域,政治社会活动之领域,以至于既超越且内在之宗教神圣理想境界。

  对中国人而言,儒家式之人格典型“望之俨然,即之也温”,巍巍然,高山仰止,宛若一座绝美之艺术雕像杰作,透过种种高贵之人生修养功夫,始底于完成者。其生命、笃实光辉,旁皇四达,由亲及疏,由迩致远,“致广大而尽精微,极高明而道中庸”,世人对之,如众星之拱北辰,于精神气脉上,深相默契,于道德志节上,同气相引,寝馈既久,不觉自化,而日进于高明峻极矣。夫圣贤人格之感人也,恒启人向上一机,而同情感召之下,见贤思齐,一种慕道忻悦向往之情,油然而生,发乎不容于已,沛然莫之能御,其感人有如是者,斯之谓善与人同。此其所以能使中国得以出斯人、于斯世,出乎其类、拔乎其萃,于自然天地与夫人伦社会之中,平地拔起,而开辟出一浃情适性之“德性民主”领域,复不断地提升之,超拔之,使臻于更高明、更完善之伦理德性文化理想境界者也。顾我华族,自孔子行教以来,其历史文化慧命得以一脉相传,绵延赓续,垂数千年而不坠者,实系赖之。

 

(《儒家二十讲》第九讲 )

 

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