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“真而又真之真实”
[ 作者:方东美 | 来源:道家二十讲 | 点击数:3224 | 时间:2007/10/8 ]

 

“真而又真之真实”

方东美


  “道”乃是“真而又真之真实”,唯上圣者足以识之。圣人处现世界,固与常人无殊,然常人往往作茧自缚,圣人则一本其高尚之精神,并凭借其对价值理想之体认肯定,层层提升,重重无尽,上超无止境,故能超越一切限制与弱点。圣人有得于道真,故能超然观世,廓然大公,化除我执,而了无自我中心之病。

  吾人一旦论及道家,便觉兀自进入另一崭新天地,如历神奇梦幻之境。道家人格之亲切可贵处,说来另有缘由。莎士比亚有言曰:

  吾人正是据以编织梦境之资具。

  如余上文所言,夫道家者,太空人之最佳典型也。诚如庄子所喻之大鹏神鸟:“怒而飞,其翼若垂天之云”;“抟扶摇而上者九万里……”。道家生活存在于一种空间世界,然却既非物理空间亦非雕刻与建筑空间——处处不脱阻碍抗拒之性质。道家所寄托之世界乃是一大神奇梦幻之世界。构成其世界之空间者正是美妙音乐及浪漫抒情诗歌中之“画幅空间”兼“诗意空间”——一种充满诗情画意之空灵意境(“画幅空间”一词系德国艺术史家海灵兮·魏尔夫林所铸)。意象空灵、人物逍遥遨游其间,恢恢旷旷,潇潇洒洒,故能“层层超升,地地深入,重重无尽,探索重玄,浃与俱化”。道家本此玄想模式,故能游心太虚,驰情入幻,振翮冲霄,横绝苍冥,直造乎“寥天一”之高处,而洒落太清,洗尽尘凡,复挟吾人富有才情胆识者与之俱游,纵横驰骋,放旷流眄,居高临下,超然观照层层下界人间世之悲欢离合、辛酸苦楚,以及千种万种迷迷惘惘之情;于是悠然感叹芸芸众生之上下浮沉,流荡于愚昧与黠慧、妄念与真理、表相与真际之间,而不能自拔,终亦永远难期更进一步,上达圆满、真理与真实之胜境。

  是故,在中国形上学之天地中,道家高怀远引,可说是最孤独之人物,其智慧隽语又往往难得的解,而鲜有知音。然若置之不问,则其名言妙谛遂沉晦而不彰,遑论实际运用于人生?是以道家之需要高明阐释,实不待辩而明。然而事实上向之解老注庄而歪曲原旨者,比比皆是,恒牺牲原义以就己私。谬说纷纭,歧流曼衍,曲解傅会,而老庄之真面不见。余特铸撰Taoisoism一词以况之,盖“道教”方术之流虽自命道家,实非正宗。

  老子(约前561~前467年)逝后一二百年左右,思想界多人,来自不同思想传统背景之阵容,纷纷腾宣,盛张一套道教理论,名“黄老之术”——黄帝与老子治世之术。其动机目的不一:或在于满足个人主义者一己之态;或为逢君之恶,满足其恣享权力、求长生不老之嗜欲;或欲有以裁抑之,庶不致流于极端之专制独裁。计有:

  (一)为我主义者杨朱,与老子同时而稍后,“杨生贵己”,倡满足个人一己之欲望。“拔一毛而利天下,不为也。”
  (二)法家如申不害(前401~前377年),尸佼(前390~前330年),慎到(前351~前275年)与韩非(前281~前233年)。
  (三)阴阳家如驺衍(前365~前268年),驺阳(前345~前270年)。
  (四)习神仙长生不老之术者如河上公(前3世纪),毛翕公(前276~前206年),乐臣公(前266~前196年)。
  (五)军事谋略家蒯通(前275~前195年),陈平(前257~前178年)及名政治家曹参(前259~前190年)与杂家之流如刘安(前164~前122年为淮南王)。

  上举除杨朱、驺衍、韩非、刘安四子尚属各有不同立场路数之独立思想家外,余皆莫不导致任意曲解老子之后果。

  庄子(约前369年生?)为人曲解之命运较之稍佳。庄子著作完成后,长时期以来不为世重,鲜论之者。前汉时始引起司马谈与淮南王刘安之兴趣,后者于发挥庄学贡献尤巨。嗣后复历时三百年无人问津,后汉时除马融(79—166年)外,无道其名姓者。迄至3世纪中叶,庄学始成为学术界之中心,蔚然一派显学。自兹以往,庄子在中国思想界即灿若朗星,辉丽夺目,影响迄今不衰。注庄者多达一百七十余家,约分四派。其中以晋注(265~419年)与庄子本人精神最为相契,余者观点互殊,佛家援庄入佛;道士援庄入道(教);儒家援庄入儒,各以己意出之。余于下文谈论老庄力求客观,借以还出其形上学内涵之本来面目。

  老子自道其立场曰:“余言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。”“言有宗,事有君。”味此二语要义,老子卓见之大本大原,盖亦明矣。试谛听其辞曰:

  “道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”

  “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作为而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去。”

  “上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,而不处其薄;处其实,而不处其华。故去彼取此。”

  上引第一段乃是有关超本体论、本体论与宇宙论诸根本范畴原理之诠表。第二、三两段则为最高价值之揭露,圣人依之以行,足为天下式。老子用语素指谓多重,词意灵变莫定。上文所引,凡方体字皆用作绝对义。即使“无”字与“有”字连用而保持一种相待并举关系时,亦用作相对义,除非二者相继单独出现于一种非对称性之上下文义脉络。为免除误会计,“有”、“无”二名绝不宜采取西方用法。在希腊哲学中巴门里底斯与柏拉图之言“有”,均谓同永恒法相界本体实有之全域,而将“无”划属最低层次之虚幻界。老子则以“无”径指道之无上性相,据以建立一套超本体论系统,且优先于论“有”属于变易现象界之动态本体论。“天下万物生于有;有生于无。”东西方语言用法差异,此其较大者也。英国人在国会中辄曰:“且先同意,再各行所是可也。”吾人则宜曰:“姑存异,再求同何如?”盖言双方当于彼此之根本立场上求其会通也。

  “道”之概念乃是老子哲学系统中之无上范畴,其要义可析为四大层面而讨论之。

  (一)就道体而言,甚至根本上就超本体论之立场而言,道乃是无限真实存在之太一或元一。老子尝以种种不同之方式形容之。诸如:

  (1)道为万物之宗,渊兮不可测,其存在乃在上帝之先。
  (2)道为天地根,其性无穷,其用无尽,视之不见,万物之所由生。
  (3)道为元一,为天地万物一切存在之所同具。
  (4)道为一切活动之唯一范型或法式。
  (5)道为大象或玄牝。无象之象是谓大象,抱万物而营育之,如慈母之于婴儿,太和,无殃。
  (6)道为万物之最后归趋。万物一切,其唐吉诃德英雄式之创造活动精力挥发殆尽之后,无不复归于道,是谓“复根”,借得安息,涵孕于永恒之法相中,成就于不朽之精神内。盖自永恒观之,万物一切最后莫不归于大公、宁静、崇高、自然——一是以道为依归,道即不朽。

  (二)就道用而言,无限伟大之“道”即是周溥万物、遍在一切之“用”或“功能”,而取之不尽、用之不竭者。其显发之方式有二:

  一曰“退藏于密,放之则弥于六合”。二曰“反者,道之动”。

  盖道一方面收敛之,隐然潜存于“无”之超越界,退藏于本体界玄之又玄、不可致结之玄境,而发散之,则弥贯天地宇宙万有。兹所谓有界者,实乃道之显用而呈现为现象界也,故可自道而观察得知。是谓之“以道观尽”。故曰:

  天下万物生于有,有生于无。

  亦犹吾人可谓:

  天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,后守其母。

  自是以往,则

  道生一,一生二,二生三,三生万物。

  终于

  万物负阴而抱阳,冲气以为和。

  另一方面,在全有界即动态化育历程中之现象界,其所具之能由于挥发或浪费而时有用竭之虞。在现实世界中人穷则举债告贷,直向银行贷款求济,同理,当下有界基于迫切需要势必向上求援于“道”或“无”之超越界,以取得能源充养。实则老子确曾使用是喻:“夫唯道,善贷且成。”故其强调“反者,道之动”,实涵至理,且有必要。道之发用呈双回向,采双轨式:顺之,则道之本无,始生万物,以各明其利;逆之,则当下实用,仰资于无,以各尽其用。王弼(226~249年)注《老子》第四十章所言深得旨要:

  天下之物皆以有为生,有之能始,以无为求。将欲全有,必反于无也。

  王说原自《老子》本文得来:“有之以为利,无之以为用。”盖点睛语也。

  (三)就道相而言,道之性相可分两类:曰天然本相与意然人为属性;前者涵盖一切天德,具于道,故只合就永恒面而观照之。易言之,天德纯乎自然,属道体本有、无待,且必“以道观道”自道体本身之崇高观点视之,始能客观地一一朗化透显。如是观之,夫唯天德本相,乃一是而皆真。计得:

  (1)“道无乎不在,其全体大用在无界中即用显体;在有界中即体显用。且体不离用,故道本一贯。”
  (2)“无为而无不为。”
  (3)“为而不恃。”
  (4)“以无事取天下。”
  (5)“长而不宰。”
  (6)“生而不有。”
  (7)“功成而弗居。”

  反之,另一方面道之意然(人为)属性则来自处处以个人主观之观点而妄加臆测,再加以人类拙劣之语言而构画,而表达之者。王弼于《老子微旨例略》言之甚谛:

  “名也者,定彼者也;称也者,从谓者也。名生乎彼,称出乎我。……名号生乎形状,称谓出乎涉求。……故名号则大失其旨,称谓则未尽其极。”

  “名之不能当,称之不能既;名必有所分,称必有所由;有分则有不兼,有由则有不尽。不兼则大殊其真,不尽则不可以名。”

  是故老子认为一般人只合就道之人为属性以意之、状摹之,特妄加臆测耳。如强字之曰大、奥、微、独立、空虚、希声、无形、无名、无状、不可测,等等,虽然,就其本身而观之,道乃是“真而又真之真实”,唯上圣者足以识之。

  (四)就道征而言,高明至德显发之,成为上述天然本相,原出于道,而圣人、道之表征,其具体而微者也,直乃道之当下呈现,堪称道成肉身。圣人处现世界,固与常人无殊,然常人往往作茧自缚,圣人则一本其高尚之精神,并凭借其对价值理想之体认肯定,层层提升,重重无尽,上超无止境,故能超越一切限制与弱点。常人冥顽不化,唯执著虚妄价值,趋于庸俗僵化,至误视之为真、美、善、义等;是以恒不免陷于鄙陋、渺小与自私,而不自觉,且等而下之,既鄙陋更鄙陋,既渺小更渺小,既自私更自私。圣人有得于道真,故能超然观世,廓然大公,化除我执,而了无自我中心之病。复深知如何慷慨无私,淑世济人,而赢得举世之尊敬与爱戴;既遍历有界万象,益善能体会“从事于道者,同于道”之义,而复归于朴,尚同自然,“致虚极,守静笃”。圣人无事于聚敛,盖:

  “既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。”
  “圣人无常心,以百姓心为心。”
  “圣人在天下,翕翕然,为天下浑其心。”

  兹所谓心者,普遍临在之公心也。一言以蔽之曰:圣人者,代表道之真正救世精神,有界一切表相之拯救者也。

  常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。

  复致极乎道之原始统会,曲全而归,善贷且成。故常“无”,欲以探索玄之又玄之玄奥。夫“无”也者,虚一而静,曲全以归,于任何不曲不全“无所取著”,于任何败坏可能“无所沾滞”之谓也。

  老子虽自称其言甚易知,然世人辄叹其文词极难解,表达方式故。如前所言,此盖由于老子用语指谓多重,词意变幻莫定。自余观之,倘使其中诸关键字眼如“道、常、无、有”等,皆依上下文义而另以大体、凸体、小体,乃至借助撇号等方式,妥予标明之,则举凡其一切自然义、绝对义、相对义、寻常一般义,乃至幽默滑稽特殊义等,皆莫不可使之明白显豁、毫无暧昧,何难解之有?惜向未此之图,致其精句言约旨远,而释者纷纭,言人人殊。3世纪时王弼学派倡“贵无贱有”,遂引起儒家裴(267~300年)倡“崇有论”以与之对抗。老释(道佛)二家多从王弼传统,蹈袭故常。至11、12世纪时宋人之解老者,如苏辙、吕惠卿、王雱、程大昌等,乃力谋有无二界之贯通,取其均衡,不尚一偏,卒使老子之形上学与儒家所契合之《易经》哲学不相牴牾,通而不隔焉。


(《道家二十讲》第八讲 )

 

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