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中国人的“我”
[ 作者:章太炎 | 来源:致中国人的演讲 | 点击数:3438 | 时间:2007/9/3 ]

 

中国人的“我”

章太炎


  有我之说,说到绝对的我,就是“万物皆备于我”。说到相对的我,就是孔子所说的“行己有耻”。可惜后来的人,却把“行己有耻”四个字忘了。道德败坏,一天进一天,直到今日。不能不提出“我”字,若不把“我”字作个靠背,就使有通天的学问,到应用于人事,自己还能够把捉得定吗?

  适才马先生论中国科学之不进步,因说到阳明先生不愿格竹,只愿致良知(编者接,此篇民国十八年讲于震旦大学。其日马相伯先生先讲,太炎先生次之,故云)。我今也且学阳明先生,不论科学,只论“我”。因为一切对境的知识,都是后起。唯有直觉有我,是最先的知识。假使不知有我,一切知识的对境就都无根。非但科学、哲学、文学等等知识变了浮空无着的东西,就是说白说黑,这白黑也是浮空无着的东西,所以最要紧的是说我。

  第一件是讲我之名义。据《说文》,“我,施身自谓也。”又说:“我,顷顿也。”又说:“俄,顷也。”这样说,我字本来就是“俄”字。把俄、顷的义转用作施身自谓的义,就像朋字本来是凤字,把凤凰的义转用作朋友的义,但问俄、顷的义何以转用作施身自谓的义呢?当初告子说的“生之谓性,性犹湍水”,这我字的真意,不过就是生机。生机像湍水一样,不是刻刻不留的吗?就长期的生机言,不过百年,在这天长地久之中,原不过是俄顷。就一念的生机言,一念方起,已经成了过去。刚才说我,已经是过去的我,这不是俄顷吗?但因有长期的生机,就看为成片段的,所以有有我、无我的二说。

  第二件就讲有我与无我。凡是生物,哪一个不自觉有我的,但推论到极端一点,就看得必先有我,才有世界万物。又看得我不止是生机,未生以前已经有我,就死了还是有我。在印度地方,佛法未出以前,先有僧佉(此土译作数论)一派,立论是以“神我”为根本,一切地水火风之类,项项都从神我流出。在中国地方,孟子说的“万物皆备于我矣”。议论正是和僧佉派一样。他两家的学说,固是由自己体验得来的,但这理论从何处说起呢?因看得一切知识,最先是直觉有我,而且别种知识起来的时候,同时仍是直觉有我,所以偶起一念,断不疑这念是谁念?偶说一句话,断不疑这话是谁说?偶然行住坐卧,断不疑这行住坐卧是谁行住坐卧?明明有个我把持定的,就到疯狂的人,别的知识可以错乱,唯直觉有我的知识不会错乱。就到厌世自杀的人,何以自杀?不过是为我而自杀。那杀身成仁的人,是谁成仁?不过是我成仁。总觉得身是可以杀的,我是不能杀的。因这几件道理,所以僧佉、孟子都看得我是世界万物的本原。但又有一派最高的,就说无我。孔子“无意、无必、无固、无我”,他教颜渊,又吃紧的说要“克己”。颜渊后来“坐忘”,也是直觉上忘去了我。所以说“堕枝体,黜聪明,离形去知,同于大通”。是把形体和知识都消化尽了。在印度方面,那释迦牟尼的本领也不过是“无人我,无法我”。这也都是他们自证得来的。但这理论又从何处说起呢?他看得性犹湍水,是刻刻不留的。既然不留,如何可说有我?究竟佛家也不能硬把这个我字抹杀,只说万物的主音,名为“阿赖耶识”,因“意根”念念思量,把这“阿赖耶识”认作是我。其实本来没有我,孔子所见,恐怕也是一样。所以必先无意,才能无我。无意就是伏灭“意根”。无我就是不把“阿赖耶识”认作我。因中国没有“阿赖耶识”的名词,所以《易经》唤作“乾元”,庄子唤作“灵台”。《易经》本说“大哉乾元,首出庶物”,却又说“天德不可为首”。前边是假说有我的义,后边就是实说无我的义。只为中国圣人所做的事,本来与释迦不同。一切社会政治,无不要管理周到,无我是依据自证,有我是依据大众的知识。老子说“常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼”,也是一样的道理。究竟在学说方面,无我并不是反对有我,却是超过一层,在实行方面,有我也不能障碍无我,只像镜里现出影像。

  第三件再讲孟子所说之我。孟子说的万物皆备于我,并不专是一种理论,确是他体验得来的。所以说“反身而诚,乐莫大焉”。“反身”就是回看自己。“诚”就是实在体认到万物皆备于我。只看他又说“其为气也,至大至刚,塞乎天地之间”。“气”尚且塞乎天地之间,“我”自然包含天地万物了。后代的理学家最佩服的是孟子,因为孔子的无我,颜渊的克己,他们究竟不能办到,只有孟子的万物皆备于我,略略能够办到了。周茂叔说“颜子见大而忘其小,见大则其心泰,心泰则无不足”。本来颜子坐忘,是一切都忘,周茂叔却说作见大忘小,见大就是见“神我”了。后来陈白沙也说:“天地我立,万物我出,宇宙在我。”又说:“得此把柄入手,往古来今,四方上下,都一齐穿纽,一齐收拾。”这分明是体认到“神我”的境界。论孟子、周茂叔、陈白沙的本领,固然不及孔、颜,但这三位先生,无一时不快活,无一事失了人格,这都是重“我”的成效。

  第四件讲应用于人事须有我。有我之说,说到绝对的我,就是万物皆备于我。说到相对的我,就是孔子所说“行己有耻”,曾子所说“彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾义”。孟子说“我得志弗为也”。应用于人事,不过是相对的我。但如把相对的我看轻,人格就毁了。什么叫人格?人格不过就是“我格”。行己有耻,就是人格的第一义。人都要好的饮食,好的衣服,好的房屋、车马,好的妓妾,大的官位,高的权势,这几件都是“我所”,并不是“我”。假如营求“我所”,不伤犯“我”的一毫,这也没得说了。现在眼见营求“我所”的,有用言语去奉承人,有用金钱去讨好人,有用身体去伺候人,甚至谓他人父,卖了自家的祖宗。这就是只知“我所”,忘了有“我”,还有什么人格呢?道德的败坏,虽不止是一端,唯有人格堕落,是最紧一件事。杀人放火做强盗,虽是恶人,可是还不算丧了人格。这样人回转心来,尽有成就志士仁人英雄豪杰的。只有丧了廉耻,就算把人格消磨干净,求他再能振作,就一百个难得一个了。你不看女子失身,官吏行贿,在法律上判他的罪状,比杀人放火做强盗的是轻得多,但社会的评论是怎样呢?明末顾亭林先生眼看道德败坏,只提出“行己有耻”四个字。可惜后来的人,口头虽说尊重亭林先生,却把“行己有耻”四个字忘了。道德败坏,一天进一天,直到今日。不能不提出“我”字,若不把“我”字作个靠背,就使有通天的学问,到应用于人事,自己还能够把捉得定吗?

(《致中国人的演讲》第二讲 )

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