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道家的自觉
[ 作者:梁漱溟 | 来源:道家二十讲 | 点击数:3135 | 时间:2007/8/27 ]

 

道家的自觉

梁漱溟


  道家之言曰:顺则生人(子嗣),逆则成(神)仙。其功夫入手便是逆的,非自然的;同时又是顺的,必须顺乎其自然才行。故此学以自然为宗。洎乎功夫到家,自觉朗照之处意识可通,则又不难自为运用。在浅人认为不可能的许多事情,他们却取得了自由。

  《庄子·天下篇》叙列各学派均以“古之道术有在于是者,某某闻其风而悦之”开始;我以为这很合乎事实。例如道家之学初非始于老子,犹乎儒家之非始自孔子,而都是传自远古者。

  我以为古先中国人,在其精神气息、思想路数上,对于它方是自具特殊风格面貌的。儒家道家皆渊源自古,而儒家代表其正面,道家代表其负面。言其思想路数特殊的由来,即在早有悟于宇宙变化而于自家生命深有体认——其向内多于向外在此。类乎“太极”、“阴阳”、“天地”、“乾坤”、“性命”等皆其共同常用的词汇概念,而各有其所侧重。

  儒家道家同于人类生命有所体认,同在自家生命上用功夫,但趋向则各异。儒家为学本于人心,趋向在此心之开朗以达于人生实践上之自主、自如。道家为学所重在人身,趋向在此身之灵通而造乎其运用自如之境。

  心也,身也,不可分而可分。人与人之间从乎身则分则隔,从乎心则分而不隔。不隔者言其通也,痛痒相关,好恶相喻是已。人类有其个体生命与社会生命之两面,而社会一面实为所侧重,个体生命寄于此身,而人心则是其社会生命的基础。

  孔子关心当世政教,汲汲遑遑若不容己;而老子反之,隐遁幽栖,竟莫知其所终。学术上所以分明两途者,即其一从心,其一从身之异也。然两家学问功夫入手处又无不在人心内蕴之自觉。

  身统于心,即统于大脑神经中枢。大脑神经中枢主要作用是在吾人机体对外活动上,而亦复统辖着机体内部一切活动。说身统于心者即谓此。生理学家于此有植物性神经系统之称,盖对动物性而言之。譬如大军作战,在最高统帅部下之有后方勤务部。后勤业务甚繁,其进行均不待统帅之指挥。身内饮食消化、血液循环等等一切无时不在运行中,各有司其事者,因而亦称自主神经。其特征在机械化,仿佛亡失自觉(吾人意识所不及)。道家功夫一言以蔽之,即通过大脑恢复其自觉性能是已。能自觉,便能自主而自如。

  大脑为收集身外身内各种情报而反应之的机关。巴甫洛夫致详于外界的刺激反射研究,其徒贝柯夫则详究身内脏腑与大脑息息相关之情。盖在通常说到的色、声、香、味、触等外部感觉之外,身内各部皆有感受器,皆能上达其所感受于大脑而上下互为影响。如大脑过分兴奋活动即干扰消化机能之正常进程而陷于消化不良,而饥饿之感又能牵制大脑思维活动,是其例。

  吾人凡有所感受无不伏有自觉在,所不同者:感受于外的,其反应在大脑中往往经过意识抉择而后发出去,其自觉便较明切;感受从内部上达大脑者,因内部生理过程一向不入于意识而邻于机械,其自觉便一般微弱不明。若一旦有内部剧痛上达大脑,便呼天唤地无法应付,不自由莫甚焉。然而微弱不明的沉潜自觉,犹是自觉也;身心内外上下是统一的,未尝隔绝也;人能转移其向外驰骛之心而向内默默体认自身生理之运行,于随顺之中有逆溯之意,自觉性能便得发展,转暗弱而为明。昔人所谓“收视返听”不过借耳目以措词,其实全依靠在人类生命之唯一特征——自觉。

  道家之言曰:顺则生人(子嗣),逆则成(神)仙。其功夫入手便是逆的,非自然的;同时又是顺的,必须顺乎其自然才行。故此学以自然为宗。自然者,人身通乎宇宙生命流行有其阴阳演变法则之自然也,初不可以人意措手其间。洎乎功夫到家,自觉朗照之处意识可通,则又不难自为运用。那便为号曰“至人”、“真人”者是已。在浅人认为不可能的许多事情,他们却取得了自由。

  此学介于世间法、出世间法之间。因其对于人世间显示消极,近乎出世矣,而仍处在生灭迁流中,终未超出来,属于佛家所谓有为法,非所谓无为无漏者。无为无漏的无为法唯于佛家见之。古印度宗教繁兴,各教派各有其瑜伽或曰禅定功夫,与中土道家相类似,或且高深过之,其志趣切出世而终落于有为法,无足以言出世(生灭)者,亦同于道家。

  世界形势社会主义将代资本主义而兴,人生第二问题将引起第二期的学术文化,古东方学术——特别是古中国学术——复兴机运近在目前。道家之学首先显示了朕兆。我意指现在古中国医学之受到重视,而且事实上正在起作用,便是其开头。

  如上所明,道家者起自摄生养生之学也。试翻开古医经一看,便晓得中医原从道家来。中医的理论及其治疗方法、一切措施,无不本于道家对于生命生活的体认。中医与西医对照,恰是彼则向外察物,不免局限于机械观,昧于人身生理病理与天地变化之息息相关系;而此则向内多所会悟,留意天地四时阴阳变化,深入唯物辩证之理。彼此长短得失盖互见焉。

  事实胜于雄辩,每遇西医断为不治之症或治而不效者,中医却能为之医好,效果惊人。虽其学说难免“不科学”之讥,事实上却不能不引起重视。其与道家学问密切相关明白可指者有两端如下:

  一者如一般所称为“气功疗法”者,特于胃肠病(胃溃疡等)、神经衰弱症、高血压等,效验明显,而于一般病人亦且有所助益。1955年后全国各地盛极一时,但不过数年即转趋于消歇矣。依我所见,其所以收神效者:在止绝思虑之外驰,俾大脑好好休息下来,而后植物性神经系统下诸功能向时受它干扰而致损伤内部者,便因正常运行之规复而修复其损伤,无须乎用药而远胜于药物。

  气功疗法既盛行而忽又归衰歇,其故安在?衰歇之后可能再起否?凡此疑问,有待分疏回答。

  气功疗法原出道家,是其功夫之一初步,只在人身植物性神经系统诸功能免去大脑干扰,复常活动阶段,远未进入内在自觉性能加强之一步。功夫深入必如《老子》所云,“致虚极,守静笃”,在日常生活中,在用功中,恬淡无为,而世人大多不能也;不能,便出问题。轻则种种幻觉,重则入魔发狂,自惊惊人。此一类情况外,更有一类。方当行气功中,由于大脑意识控制之解除,凡脏器各部隐有疾患或其不平衡不调和之处,辄自发地表露外面肢体间,或痉挛,或跳掷,或种种舞动骇人。前一类问题较严重,后一类问题任其自然发泄,亦可能自然痊愈,然而人们不能不视气功疗法为畏途矣。然道家之学自有真价值,固将自有其前途无可疑也。

  再者中医针灸疗法所依据之根本学理全在道家学术中。质言之,此盖古道家出其对于身内气血往复周流路径之认识而应用于医治疾病之一种手法。古称“针砭”,用石尖以刺,或远始于石器时代乎!

  针灸必选取穴位,穴位分布本于经络学说,而经络脉路是修道家功夫者通过大脑启发植物性神经系统的自觉性能而认识出来的,在西方科学家之所为生理解剖中却寻之不见。以故全国解放前,在延安医院早曾采用针灸术,却否认人身经络之存在。至于今日则医学界不能再否认之,姑且循用之,终亦莫明其究竟焉。盖西学本于察物,是向外看的,而古道家则在自己生命上用功夫,是向内的,各走一路也。然而中西学术渐渐接头当在不远。

  似乎在上古治疗各种疾病,用针砭盛于用药饵。托名黄帝歧伯问答的《内经》以《灵枢》、《素问》两部分组成,《灵枢》既全讲针砭,《素问》且兼及之;是可以想见的。

  针术之最奇者,其为耳针乎!耳廓不过如许大,据称其可以施针之穴位为数乃二百以上,表列其常用穴位亦且近半数;思之,不胜嗟讶!

  试想:耳廓不过如许大,而在医疗上常用有效穴位乃近百数;此岂解剖上所能从外面一个一个察见者!然则中医又何由知之?是即本之于道家也。举其粗浅之例:人身督脉任脉之循通为道家所谓大小周天功夫;其往复流通原属生活上自然的事情,却是其流通邻于机械,不复自觉;道家则通过大脑启发其自觉,于是就清楚地认知有如此脉路。根本上这些脉路穴道不是作为一种物体而存在着,毋宁说它是一种空隙。这种空隙在活人身上有,在死后的尸体上没有。尸体解剖上不见,而活人既不容解剖,纵然解剖终亦不可见——虚空何从而见乎!是故它不是神经,不是血管,而其如网布满全身,联贯乎内脏体表又近似之。《灵枢·口问篇》中说:“耳为宗脉之所聚”,或者因此耳上穴位又特密乎。

  “身在心中”,明儒多有识之者,其言曰:“心也者包乎天地之外而贯乎天地万物之中者也。”尤为明切又云:“识得身在心中,则肤发经络皆是虚明。”(《明儒学案》黄百家语)不惜一言道破:此笼罩全身,贯通内外的空隙者,即心也。心弥漫宇宙,佛家谓之佛性,其在哲学家则所设想的宇宙本体也。读者审乎吾书《人心与人生》之所致意,不难喻于斯理。

  西方科学家一味以向外察物为事,不曾识得生命。生命——生生不息的活生命——唯在反躬体认以得之。中医本于道家,其经络学说来自反观内照,凡其所见亦皆事实,非凭臆虚造。自毛主席大力提倡中医以来,国内医界在临床实践上逐渐于经络学说有所肯定。1959年7月专为讨论中医针灸经络学术,在上海召开全国医界座谈会,参加者一百二十余单位,提出论文四百余篇。此其间复先后有经络探测仪、耳穴敏感点探测器等制作,大有助于测验研究。至近年则针刺麻醉、新针疗法等又多所发展。他日为根本学理之究讨,则道家之学终必掘发出来,又何疑乎。

  邃古医典之失传者(如所称《黄帝外经》等)非一;其传于今者如《内经》、《难经》,虽均托名黄帝不足信,要其学术渊源自古而成书不在一时。历时久远,难于保全,残缺伪误,窜乱失真,必须加以别择。再则,不从实践真知而好为阴阳五行演绎之谈者不少,亦当鉴别存疑。

  然中医学理著于古籍,多有远非西医所及知,而临床施治卒证明其真确者,略举数例见一斑。

  例如说“肝开窍于目”,从肝经以治眼疾,有羊肝明目丸。又如说“肝主怒”、“怒伤肝”,因有积久恚怒而致肝萎缩以死者。

  例如说“肺与大肠相表里”,其脉络下大肠,既可从肺经以治肠炎、痢疾;又可从开肺方法以治便秘。

  例如说“肾主骨”,“肾生骨髓”。现在耳穴探测中亦证实骨折、骨结核、骨膜炎、骨肿瘤等患者肾穴反应较强,从而医疗上可以辩证施治。

  试问:若此“肝与目”、“肺与大肠”、“肾与骨”一类的相关系,西方精于解剖生理的科学家其能察见之乎?然而中医却在数千年前指出之,非有他也,全基于道家之学体认人身内在生理、病理为之先也。

  早熟的学术文化最易失传。后世道家之学寖以纷杂肤浅,而远本道家的医家亦渐自分离,只在临床实用上暗自揣量摸索,各出所见,不能返求其本。我今对比中西医,借以指说道家之学,而自己于此两者(道家、医家)均未尝一日有所致力,所说未必有当,尚有望于后之学者为我纠谬。

  此固浅尝可笑之言,第以见东方学术不是哲学玄想耳。

  中国固有之体育操练如内家拳者同样出于古道家,其与西人之体育竞赛运动恰又代表着一内一外之殊途。内家拳包括形意拳、八卦拳、太极拳而说。数十年来我于太极拳心窃好之,而以指授未得其人,且练习时辍,始终未得入门。以我所知,精于此道者必数慈利杜心武先生(已故);间尝聆其绪论,与完县孙禄堂(已故)所著《拳意述真》一书极相符合。孙书谈形意拳独多;其殆即古所云华佗五禽戏者乎?西方科学家近年有所谓仿生学者,模仿种种生物以事制造;那恰又是摹取于外,有异乎此土之所为。

  印度所传瑜伽功夫,有为其土各宗教所莫能外者,与此土道家功夫亦可云无二致,试详旧著《印度哲学概论》第四第五章之所陈述,便可概见。因不妨举以附属于此。

  当然,此所云无二致者,亦就其入手粗迹而说耳。且不论在印度各教派学说上实证上既非一事,又何况此土与彼土各自发生未曾相袭乎?吾侪局外人莫知其详,姑从东方学术一概念以浑括之而已。

  若必言彼此不同处,则中土神仙似止于“欲界天”之范畴,似缘中国人缺乏印度人志求寂灭之风尚,以故不能深入。

  印度人习为瑜伽,传之自古,至今未绝。北京出版的《知识即力量》(期刊)1958年第一期有题为《瑜伽教徒》一文,译自苏联出版的《知识即力量》1957年7月号Б·萨巴林那原著。文中述及1955年尾赫鲁晓夫、布尔加宁偕访印度期间,曾见到瑜伽教徒的一些表演。又述一最惊人之事例:瑜伽徒当着观众活埋入地数小时之久,呼吸和心脏均关闭停止,应无生理,而一经启视,某人竟可复活如常。此与中国传说道家可以自由地蜕去而复返者,未知其果为同一事理否。

  《知识即力量》此一期刊原以介绍科学技术界种种新闻为事,其介绍及此,盖目以为一种体育,谓于科学家有巨大意义。科学重事实,凡事实所在皆为所重视,其理则有待探讨。曾见报纸有关于类此的一则报道,附录于后,供参考。

  英国医学研究所实验生物学部斯密特博士利用二甲亚砜使啮齿类动物心脏冷却到摄氏零下十度,此时一切征兆都说明此动物已经死亡。但在温度回升时,试验中的动物心脏又会自行开始跳动。美国哈佛大学一批外科医师及其他科学家对山鼠和猴子所做试验亦有相同的结果。(见1962年7月1日《人民日报》第三版)。

  东方古人直从生命本身自返地体认生命,西方今日科学家则从生命外表测验讨究之,取径不同,宜可互资参证,求得学术进步。我固谓东西学术终有沟通之日,然而为期尚远尚远。

(《道家二十讲》第四讲)

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