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道家二十讲 编 者 说 明
关于儒、释、道的三本书，《道家二十讲》最难选。中国近代，传统儒学受到批判，而佛学却得到振兴。后新儒家代表中国文化向世界宣告，儒学也备受关注。唯有道教自明清以来，一直衰败得很。道家与道教有何异同？道家与神仙家有何异同？方术又和道家有何关联？今天绝大多数中国人是搞不清楚的。
道乃宇宙万物所共有，法乃人类智慧所发明。道只有一个道，各家则讲各自的法。而术乃依法证道或护法行道之种种手段。法有上中下三等之差别，术更有古今邪正巧拙利害之不同。诚如张广保先生所言，“道教的所谓‘衰落’，其实仅仅限于它的形迹，即它的教相，衰落的只是它的‘教’这一部分。”“教”有兴衰存亡，“道”则恒常不灭。
倒是西方对中国人的道家思想有足够重视，英国人李约瑟阐述道家的世界意义，日本人汤川秀树论证道家的现代性，美国人卡普拉推崇道家思想中的生态智慧。李约瑟甚至说：“中国如果没有道家思想，就像一棵烂掉了根的大树。”董光璧先生更是将这几位西方科学家都归入新道家。
道家思想“综罗百代，广博精微”（纪晓岚语），故本书所选文章也面目多样：欲了解道家思想之流变，可读钱穆、张荫麟、潘雨廷、胡孚琛、张广保；欲掌握道家的艺术精神，可读林语堂、徐复观；欲辨析道家义理，可读冯友兰、方东美、牟宗三和唐君毅；当然，更多的还是从“人生观”入手。“无为而无不为”，道家扫荡现实人生，不为什么，而什么都做了。
特此说明。
从“知不可而为”到“无为无不为”
1921年12月21日于北京哲学社 梁启超
“知不可而为”主义可使世界从烦闷至清凉，“为而不有”主义可使世界从极平淡上显出灿烂。在老子眼中看来，无论为一身有，为一家有，为一国有，都算是为而有，都不是劳动的真正目的。老子说“无为而无不为”，他的主义是不为什么，而什么都做了，把人类无聊的计较一扫而空，喜欢做便做，不必瞻前顾后。
今天的讲题是两句很旧的话：一句是“知其不可而为之”，一句是“为而不有”。现在按照八股的作法，把他分作两股讲。
诸君读我的近二十年来的文章，便知道我自己的人生观是拿两样事情做基础：一、“责任心”，二、“兴味”。人生观是个人的，各人有各人的人生观。各人的人生观不必都是对的，不必于人人都合宜。但我想，一个人自己修养自己，总须拈出个见解，靠他来安身立命。我半生来拿“责任心”和“兴味”这两样事情做我生活资粮，我觉得于我很是合宜。
我是感情最富的人，我对于我的感情都不肯压抑，听其尽量发展。发展的结果常常得意外的调和。“责任心”和“兴味”都是偏于感情方面的多，偏于理智方面的很少。
“责任心”强迫把大担子放在肩上是很苦的，“兴味”是很有趣的。二者在表面上恰恰相反，但我常把他调和起来。所以我的生活虽说一方面是很忙乱的，很复杂的；他方面仍是很恬静的，很愉快的。我觉得世上有趣的事多极了；烦闷，痛苦，懊恼，我全没有；人生是可赞美的，可讴歌的，有趣的。我的见解便是一孔子说的“知其不可而为之”和二老子的“为而不有”。
“知不可而为”主义、“为而不有”主义和近世欧美通行的功利主义根本反对。功利主义对于每做一件事之先必要问“为什么”?胡适《哲学史大纲》上讲墨子的哲学就是要问为什么。“为而不有”主义便爽快地答道：“不为什么。”功利主义对于每做一件事之后必要问“有什么效果”，“知不可而为”主义便答道：“不管他有没有效果。”
今天讲的并不是诋毁功利主义。其实凡是一种主义皆有他的特点，不能以此非彼。从一方面看来，“知不可而为”主义，容易奖励无意识之冲动；“为而不有”主义，容易把精力消费于不经济的地方。这两种主义或者是中国物质文明进步之障碍也未可知，但在人类精神生活上却有绝大的价值，我们应该发明他享用他。
“知不可而为”主义是我们做一件事明白知道他不能得着预料的效果，甚至于一无效果，但认为应该做的便热心做去。换一句话说，就是做事时候把成功与失败的念头都撇开一边，一味埋头埋脑地去做。
这个主义如何能成立呢?依我想，成功与失败本来不过是相对的名词。一般人所说的成功不见得便是成功，一般人所说的失败不见得便是失败。天下事有许多从此一方面看说是成功，从别一方面看也可说是失败；从目前看可说是成功，从将来看也可说是失败。比方乡下人没见过电话，你让他去打电话，他一定以为对墙讲话，是没效果的；其实他方面已经得到电话，生出效果了。再如乡下人看见电报局的人在那里乒乒乓乓地打电报，一定以为很奇怪，没效果的；其实我们从他的手里已经把华盛顿会议的消息得到了。照这样看来，成败既无定形，这“可”与“不可”不同的根本先自不能存在了。孔子说，“我则异于是，无可无不可。”他这句话似乎是很滑头，其实他是看出天下事无绝对的“可”与“不可”，即无绝对的成功与失败。别人心目中有“不可”这两个字，孔子却完全没有。“知不可而为”本来是晨门批评孔子的话，映在晨门眼帘上的孔子是“知不可而为”，实际上的孔子是“无可无不可而为”罢了。这是我的第一层的解释。
进一步讲，可以说宇宙间的事绝对没有成功，只有失败。成功这个名词，是表示圆满的观念；失败这个名词，是表示缺陷的观念。圆满就是宇宙进化的终点，到了进化终点，进化便休止，进化休止不消说是连生活都休止了。所以平常所说的成功与失败不过是指人类活动休息的一小段落。比方我今天讲演完了，就算是我的成功；你们听完了，就算是你们的成功。
到底宇宙有圆满之期没有，到底进化有终止的一天没有，这仍是人类生活的大悬案，这场官司从来没有解决，因为没有这类的裁判官。据孔子的眼光看来，这是六合以外的事，应该“存而不论”。此种问题和“上帝之有无”是一样不容易解决的。我们不是超人，所以不能解决超人的问题。人不能自举其身，我们又何能拿人生以外的问题来解决人生的问题?人生是宇宙的小段片，孔子不讲超人的人生，只从小段片里讲人生。
人类在这条无穷无尽的进化长途中，正在发脚蹒跚而行；自有历史以来，不过在这条路上走了一点，比到宇宙圆满时候，还不知差几万万年哩!现在我们走的只是像体操教员刚叫了一声“开步走”，就想要得到多少万万年后的成功，岂非梦想?所以谈成功的人不是骗别人，简直是骗自己!
就事业上讲，说什么周公致太平，说什么秦始皇统一天下，说什么释迦牟尼普度众生。现在我们看看周公所致的太平到底在哪里?大家说是周公的成功，其实是他的失败。“六王毕，四海一”，这是说秦始皇统一天下了，但仔细看看，他所统一的到底在哪里?并不是说他传二世而亡，他的一分家当完了，就算失败，只看从他以后，便有楚汉之争，三国分裂，五胡乱华，唐之藩镇，宋之辽金，就现在说，又有督军之割据，他的统一之功算成了吗?至于释迦牟尼，不但说没普度了众生，就是当时的印度人，也未全被他普度。所以世人所说的一般大成功家，实在都是一般大失败家。再就学问上讲，牛顿发明引力，人人都说是科学上的大成功，但自爱斯坦之相对论出，而牛顿转为失败，其实牛顿本没成功，不过我们没有见到就是了。近两年来欧美学界颂扬爱斯坦成功之快之大无比矣!我们没学问，不配批评，只配跟着讴歌，跟着崇拜!但照牛顿的例看来，他也算是失败。所以无论就学问上讲就事实上讲，总一句话说：只有失败的没有成功的。
人在无边的“宇”(空间)中，只是微尘，不断的“宙”(时间)中，只是段片。一个人无论能力多大，总有做不完的事。做不完的便留交后人，这好像一人忙极了，有许多事做不完，只好说“托别人做吧”!一人想包做一切事，是不可能的，不过从全体中抽出几万万分之一点做做而已。但这如何能算是成功?若就时间论，一人所做的一段片，正如“抽刀断水水更流”，也不得叫做成功。
孔子说“死而后已”，这个人死了那个人来继续。所以说继继续续，始能成大的路程。天下事无不可，天下事无成功。
然而人生这件事却奇怪得很：在无量数年中，无量数人所做的无量数事，个个都是不可，个个都是失败，照数学上零加零仍等于零的规律讲，合起来应该是个大失败，但许多的“不可”加起来却是一个“可”，许多的“失败”加起来却是一个大“成功”。这样看来也可说是上帝生人就是教人做失败事的。你想不失败吗?那除非不做事。但我们的生活便是事，起居饮食也是事，言谈思虑也是事，我们能到不做事的地步吗?要想不做事，除非不做人。佛劝人不做事，便是劝人不做人。如果不能不做人，非做事不可。这样看来普天下事都是“不可而为”的事，普天下人都是“不可而为”的人。不过孔于是“知不可而为”，一般人是“不知不可而为”罢了。
“不知不可而为”的人，遇事总要计算计算某事可成功，某事必失败；可成功的便去做，必失败的便躲避。自以为算盘打对了，其实全是自己骗自己，计算的总结与事实绝对不能相应。成败必至事后始能下判断的，若事前横计算竖计算，反减少人做事的勇气。在他挑选趋避的时候，十件事至少有八件事因为怕失败，不去做了。
算盘打得精密的人，看着要失败的事都不敢做，而为势所迫，又不能不勉强去做，故常说：“要失败啦!我本来不愿意做，不得已啦!”他有无限的忧疑，无限的惊恐，终日生活在摇荡苦恼里。
算盘打得不精密的人，认为某件事要成功，所以在短时间内欢喜鼓舞地做去，到了半路上忽然发见他的成功希望是空的，或者做到结尾，不能成功的真相已经完全暴露，于是千万种烦恼悲哀都凑上来了。精密的人不敢做，不想做，而又不能不做，结果固然不好；但不精密的人，起初喜欢去做，继后失败了灰心丧气地不做，比前一类人更糟些。
人生在世界是混混沌沌的，从这种境界里过数十年；那么，生活便只有可悲更无可乐。我们对于人生真可以诅咒，为什么人来世上做消耗面包的机器呢?若是怕没人吃面包，何不留以待虫类呢?这样的人生可真没一点价值了。
“知不可而为”的人怎样呢?头一层，他预料的便是失败；他的预算册子上件件都先把“失败”两个字摆在当头，用不着什么计算不计算，拣择不拣择。所以孔子一生一世只是：“毋意！毋必！毋固！毋我！”“意”是事前猜度，“必”是先定其成败，“固”是先有成见，“我”是为我。孔子的意思就是人不该猜度，不该先定事之成败，不该先有成见，不该为着自己。
第二层，我们既做了人，做了人既然不能不生活，所以不管生活是段片也罢，是微尘也罢，只要在这微尘生活段片生活里，认为应该做的，便大踏步地去做，不必打算，不必犹豫。
孔子说：“无适也，无莫也，义之与比。”又说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与?天下有道丘不与易也。”这是绝对自由的生活。假设一个人常常打算何事应做，何事不应做，他本来想到街上散步，但一念及汽车撞死人，便不敢散步，他看见飞机很好，也想坐一坐，但一念及飞机摔死人，便不敢坐，这类人是自己禁住自己的自由了。要是外人剥夺自己的自由，自己还可以恢复，要是自己禁住自己的自由，可就不容易恢复了。“知不可而为”主义是使人将做事的自由大大地解放，不要作无为之打算，自己捆绑自己。
孔子说：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”不惑就是明白，不忧就是快活，不惧就是壮健。反过来说，惑也，忧也，惧也，都是很苦的，人若生活于此中，简直是过监狱的生活。
遇事先计划成功与失败，岂不是一世在疑惑之中?遇事先怕失败，一面做，一面愁，岂不是一世在忧愁之中?遇事先问失败了怎么样，岂不是一世在恐惧之中?
“知不可而为”的人，只知有失败，或者可以说他们用的字典里，从没有成功二字。那么，还有什么可惑可忧可惧呢?所以他们常把精神放在安乐的地方。所以一部《论语》，开宗明义便说，“不亦乐乎!”“不亦悦乎!”用白话讲，便是：“好呀！”“好呀!”
孔子说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”可见他做事是自己喜欢的，并非有何种东西鞭策才做的，所以他不觉胡子已白了，还只管在那里做。他将人生观立在“知不可而为”上，所以事事都变成不亦乐乎，不亦悦乎，这种最高尚最圆满的人生，可以说是从“知不可而为”主义发生出来。我们如果能领会这种见解，即令不可至于乐乎悦乎的境地，至少也可以减去许多“惑”“忧”“惧”，将我们的精神放在安安稳稳的地位上。这样才算有味的生活，这样才值得生活。
第一股作完了，现在作第二股，仍照八股的作法，说几句过渡的话。“为而不有”主义与“知不可而为”主义，可以说是一个主义的两面。“知不可而为”主义可以说是“破妄返真”，“为而不有”主义可以说是“认真去妄”。“知不可而为”主义可使世界从烦闷至清凉，“为而不有”主义可使世界从极平淡上显出灿烂。
“为而不有”这句话，罗素解释得很好。他说人有两种冲动，一、占有冲动，二、创造冲动。这句话便是提倡人类的创造冲动的。他这些学说诸君谅已熟闻，不必我多讲了。
“为而不有”的意思是不以所有观念作标准，不因为所有观念始劳动。简单一句话，便是为劳动而劳动。这话与佛教说的“无我我所”相通。
常人每做一事，必要报酬，常把劳动当作利益的交换品，这种交换品只准自己独有，不许他人同有，这就叫做“为而有”。如求得金钱，名誉，因为“有”，才去“为”。有为一身有者，有为一家有者，有为一国有者。在老子眼中看来，无论为一身有，为一家有，为一国有，都算是为而有，都不是劳动的真目的。人生劳动应该不求报酬，你如果问他“为什么而劳动”，他便答道：“不为什么。”再问“不为什么为什么劳动”，他便老老实实说：“为劳动而劳动，为生活而生活。�?BR>
老子说“上人为之而无以为”，韩非子给他解释得很好：“生于其心之所不能已，非求其为报也。”简单说来，便是无所为而为。既无所为所以只好说为劳动而劳动，为生活而生活，也可说是劳动的艺术化，生活的艺术化。
老子还说“既以为人己愈有，既以与人己愈多”。这是说我要帮助人，自己却更有，不致损减。我要给人，自己却更多，不致损减。这话也可作“为而不有”的解释，按实说老子本来没存“有”“无”“多”“少”的观念，不过假定差别相以示常人罢了。
在人类生活中最有势的便是占有性。据一般人的眼光看来，凡是为人的好像己便无。例如楚汉争天下，楚若为汉，楚便无，汉若为楚，汉便无，韩信张良帮汉高的忙谋皇帝，他们便无。凡是与人的好像己便少。例如我们到瓷器铺子里买瓶子，一个瓶子，他要四元钱，我们只给他三元半，他如果卖了，岂不是少得五角?岂不是既以与人己便少吗?这似乎是和己愈有己愈多的话相反。然自他一方面看来，譬如我今天讲给诸君听，总算与大家了，但我仍旧是有，并没减少。再如教员天天在堂上给大家讲，不特不能减其所有，反可得教学相长的益处。至若弹琴、唱歌给人听，也并没损失，且可使弹的唱的更加熟练。文学家，诗人，画家，雕刻家，慈善家，莫不如此。即就打算盘论，帮助人的虽无实利，也可得精神上的愉快。
老子又说：“含德之厚，比于赤子，赤子终日号而不嗄，和之至也。”******************应该和小孩子一样，小孩子天天在那里哭，小孩子并不知为什么而哭，无端地大哭一场，好像有许多痛心的事，事实并不为什么。****亦然。问他为什么吃?答为饿。问他为什么饿?答为生理上必然的需要。再问他为什么生理上需要?他便答不出了。所以“为什么”是不能问的，如果事事问“为什么”，什么事都不能做了。
老子说“无为而无不为”，我们却只记得他的上半截的“无为”，把下半截的“无不为”忘掉了。这的确是大错。他的主义是不为什么，而什么都做了。并不是说什么都不做，要是说什么都不做，那他又何必讲五千言的《道德经》呢?
“知不可而为”主义与“为而不有”主义都是要把人类无聊的计较一扫而空，喜欢做便做，不必瞻前顾后。所以归并起来，可以说这两种主义就是“无所为而为”主义，也可以说是生活的艺术化，把人类计较利害的观念，变为艺术的情感的。
这两种主义的概念，演讲完了。我很希望他发扬光大推之于全世界?５敌姓庵种饕澹朐谏缁嶙橹母镆院蟆Ｊ钥丛诙砉团┱拢爸豢啥焙汀拔挥小钡娜吮却忧岸嗟枚嗔恕�
社会之组织未变，社会是所有的社会，要想打破所有的观念，大非易事，因为人生在所有的社会上，受种种的牵掣，倘有人打破所有的观念，他立刻便缺乏生活的供给。比方做教员的，如果不要报酬，便立刻没有买书的费用。然假使有公共图书馆，教员又何必自己买书呢?中国人常喜欢自己建造花园，然而又没有钱，其势不得不用种种不正当的方法去找钱，这还不是由于中国缺少公共花园的缘故吗?假使中国仿照欧美建设许多极好看极精致的公共花园，他们自然不去另造了。所以必须到社会组织改革之后，对于公众有种种供给时，才能实行这种主义。
虽是这样说法，我们一方面希望求得适宜于这种主义的社会，一方面在所处的混浊的社会中，还得把这种主义拿来寄托我们的精神生活，使他站在安慰清凉的地方。我看这种主义恰似青年修养的一副清凉散，我不是拿空话来安慰诸君，也不是勉强去左右诸君，他的作用着实是如此的。
最后我还要对青年进几句忠告。老子说“宠辱不惊”，这句话最关重要。现在的一般青年或为宠而惊，或为辱而惊。然为辱而惊的大家容易知道，为宠而惊的大家却不易知道。或者为宠而惊的比较为辱而惊的人的人格更为低下也说不定。五四以来，社会上对于青年可算是宠极了，然根底浅薄的人，其所受宠的害，恐怕比受辱的害更大吧。有些青年自觉会作几篇文章，便以为满足，其实与欧美比一比，那算得什么学问?徒增了许多虚荣心罢了。他们在报上出风头，不过是为眼前利害所鼓动，为虚荣心所鼓动，别人说成功，他们便自以为成功，岂知天下没成功的事?这些都是被成败利钝的观念所误了。
古人的这两句话，我希望现在的青年在脑子里多转几转，把它当作失败中的鼓舞，烦闷中的清凉，困倦中的兴奋。
（《道家二十讲》第一讲 ） |
