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以儒道佛为代表的中国优秀传统文化必将再度兴盛
[ 作者:苏 牧 | 来源:立品图书 | 点击数:4378 | 时间:2007/7/20 ]


复兴中国优秀传统文化是安邦兴国造福世界的当务之急(三)

以儒道佛为代表的中国优秀传统文化必将再度兴盛

 

中国传统文化以治心救世为最高价值诉求。与西方向外驰求以满足身心欲望的文化相反,中国文化以反求诸己、达致身心世界的内在和谐为特色。
 
西方文化的突出特点是其现世性、功利性,中国文化的鲜明特色是其超越性、圣贤性。西方文化重视发现、获得、竞争、征服,是一种对外依赖的外向型文化,中国文化重视内省、感悟、和谐、融合,是一种向内诉求的内向型文化。
 
西方文化重人道,圣道在人道之外;中国文化重圣道,人道在圣道之中。
 
 
(一)从身心体用关系上比较中西文化
 
西方文化,主张以身为体,以心为用,以物统心,心物一体。中国传统文化以心为体,以身为用,以心摄物、心物合一。
 
自文艺复兴之后兴起的以科学主义与人本主义为代表的西方文化,主张以身为体,以心为用,以物统心,心物一体。在哲学本体论上,物质为本体,精神是物质的属性,当身体消亡时,精神属性也随之消亡。在认识论上,精神只能作为身体的属性被当作客体或对象来认识。巴甫洛夫“刺激—反应”模式的心理学即是其认识论基础。在这种对象化的认识方法中,精神永远只能被当作客体而不是主体被认识,这是西方理性主义、科学主义永远解不开的死结。西方的这种身心体用文化必然从其道德实践、社会治理方式和价值理想追求等方面体现出来。
 
中国传统文化以心为体,以身为用,以心摄物、心物合一。心灵为本体,而物质的身体则是心灵的外化或寄居。在本体论上,精神常存而肉体生死无常;在认识论上,心灵通过觉与悟而达到对自身的主客体统一的认识。中国传统的这种身心体用文化也必然会显现为道德伦理实践、社会治理方式和价值理想追求。
 
 
(二)我们还可以从文化的三个基本内容上来认识中国传统文化的根本主张。
 
1.人与自然的关系及生存文明
 
如果用最简洁的表述来概括中国文化的神髓,那便是克己、和谐这四个字。……很多人讨论为什么中国在四大发明之后科技不昌的问题,我认为,中国文化的自我克制与追求天地人和谐,是本质原因。
 
如果用最简洁的表述来概括中国文化的神髓,那便是克己、和谐这四个字。惟有克己方能和谐。在与自然的相处之道和人的生存之道上,中国人克己、和谐的文化精神得以充分体现。
 
克己的含义首先是制欲,即不让自己的欲望破坏自然、打破人与自然的和谐关系。中国文化崇敬自然,感念珍惜自然的一草一木,与自然生态环境生死相依;顺应自然,不为了自己的欲望轻易改变自然环境,不破坏自然本身的循环、再生与和谐;崇尚勤劳、节俭、素朴的生活方式,反对铺张、享乐,反对物欲横流的消费主义,反对资源和能源的过度消耗。
 
中国文化反求诸己的内向型特点,不仅表现为面对自然时的恭敬、谦退和自我克制,更重要的是表现为对自然本身的透彻认识上。只要看一看中医对人体与精神和自然界关系的深刻领悟,我们就更能了解中国文化的超越性。这种超越的智慧不是西方科学所能达致的。很多人讨论为什么中国在四大发明之后科技不昌的问题,我认为,中国文化的自我克制与追求天地人和谐,是本质原因。
 
 
2.社会道德文明
 
与西方社会达尔文主义的生存竞争哲学相反,中国人以克己与和谐的文化精神,创造了自己的社会文明和道德文明。
 
中国传统的社会与道德文明有如下四个显著特点:
 
甲,治理社会,中国文化主张标本兼治,而尤重治本。所谓“本”,也就道德风化。
乙,强调精神道德高于物质利益,主张重义轻利,和而不争。
丙,重视自身的道德完善,主张厚德载物,以德报怨,以德服人。
丁,主张以礼待人,求同存异。强调不把自己的意志加于他人,即所谓周而不比,和而不同。
 
正是这种社会道德文明,使得中国成为各个民族、各种文化都能和睦相处的多民族聚居、多元文化融合的古老文明国度。也正是这种社会道德文明,使得中国在几千年历史中从未成为周边国家的威胁,而是一直扮演着先进、高尚文明的输出者的角色。
 
放眼今天的世界局势,更深刻地体会到我们民族文化的崇高境界和无上价值。
 
 
3.心灵世界与精神文明
 
中国传统文化的理想追求是文明精神、纯净心灵、修德体道。这是几千年传统文化的根本内容,也是其核心奥秘。
 
儒家文化侧重心灵启迪(道德伦理)和社会秩序(政治)的建设;道家文化侧重于心智开发和自然秩序(天地人和谐关系)的探索;佛家文化侧重于智慧觉悟的教导和终极价值的传播。
 
 
中国传统文化的理想追求是文明精神、纯净心灵、修德体道。这是几千年传统文化的根本内容,也是其核心奥秘。
 
A.儒家思想的核心
 
儒家思想的核心内容有两个,一是修心,二是治世。修心方能治世,治世必先修心。
 
儒家思想的核心内容有两个,一是修心,二是治世。修心方能治世,治世必先修心。儒家思想学说既是修心之学,也是治世之学。“智仁勇”也好,“礼义廉耻”也好,“忠孝节义”也好,都既是修心之法,也是治世之方。在儒家看来,人心之乱在肉欲牵引,社会之乱在物欲横流,其因一也。以道与德修心治世,要在制欲得法,使人欲不致离德悖道。
 
儒家道德救世的理念于当今尤具深意。无论海内海外,一种新的和谐秩序的重建,都离不开此一治本之方,除此而外,皆为权宜之策。
 
B.道家思想的核心
 
道家为我们的文化传统提供了一种超越自我、生死和一切现世价值的穿透视角,为心灵开辟出一种不被外物障蔽的精神境界,即对人、社会、自然的更为本真的洞察。
 
道家对中华文明的最大贡献,莫过于天地人合一的天才哲学世界观。道家为我们的文化传统提供了一种超越自我、生死和一切现世价值的穿透视角,为心灵开辟出一种不被外物障蔽的精神境界,即对人、社会、自然的更为本真的洞察。这种洞察以及一系列内修外证的方法即沉淀为道家文化的体系,包含形而上的哲学观、阴阳和合的自然观、无为而治的社会观、超越现世的人生观,以及将道家智慧应用于各个文化领域所得到的政治学、医学、建筑学、军事学以及天文、地理、占卜和民俗等成果。
 
道家关于精神人格自主独立于天地万物之间,既与之相通相和又不被其主宰支配的哲学理念,为儒家以心灵自觉为主旨的道德实践提供了理论依据和哲学支撑。这也许就是孔子向老子问道的缘由,也许就是孔子发出“朝闻道,夕死可矣”之叹的缘由。儒家的道德哲学和政治哲学与道家的自然哲学和生命哲学的交融互补,为中国文化的进一步发展提供了新的平台。
 
C.佛家思想的传入
 
中国文化主张以心为本宗,以心摄物,心物不二。但心之道、物之理的究竟如何?……印度佛家思想以其洞察幽冥、博大精深的智慧,透彻玄微地回答了这一问题。
 
当儒道及其他诸子百家之学兴盛繁荣了数百年之后,当规模气象已有大成的中国文化足以自立于世界民族文化之林时,为什么汉代以来的历代中国菁英还要跋涉万里,不辞艰辛甚至不惜以生命为代价,去虚心向印度学习,求取佛家文化呢?套用一句禅宗话头:究竟“如何是佛祖西来意”呢?
 
中国文化主张以心为本宗,以心摄物,心物不二。但心之道、物之理的究竟如何?这个问题是包括儒道在内的诸子百家之学皆未能给出令人完全不生疑惑的解答的,因而也是历代文化菁英所殚精竭虑地追问和探究的。印度佛家思想以其洞察幽冥、博大精深的智慧,透彻玄微地回答了这一问题。中国的菁英们在额首叹服之余,争先恐后、奋不顾身地前去留学,是为“取经”。
 
佛家文化传入中国后,迅速与儒道文化互相影响,互相融汇,使中国的心灵文化与精神文明提升到了一个至大、至高、至深、至容的境界。从此,中国传统文化之大局已定,气象已备,规模已成。
 
佛家文化融入中国文化的大熔炉之后,在与儒道文化相互涵容、相互推动之余,还因所侧重的文化层面和领域的不同,大致划分和承担了不同的文化使命:儒家文化侧重心灵启迪(道德伦理)和社会秩序(政治)的建设;道家文化侧重于心智开发和自然秩序(天地人和谐关系)的探索;佛家文化侧重于智慧觉悟的教导和终极价值的传播。
 
如果说“道”就是路的意思,那便可以说:儒家文化是心灵通向人间之路,道家文化是心灵通向天地之路,佛家文化是心灵通向宇宙无极之路。或者说,儒家思想是社会人生哲学,道家思想是自然人生哲学,佛家思想是宇宙人生哲学。这是一种仅为了表述方便而作的区分,其实,这三条道路是殊途同归的。儒道佛文化的这种合流,可以从曾国藩的“治心诀”看出其消息:“未来不迎,既来不染,已去不追……是之谓仁而已矣,是之谓道而已矣!”晚清大儒曾国藩将佛家“未来心不可得,现在心不可得,过去心不可得”的明心治念法门直接称之为儒家之仁和道家之道,可见其深谙儒道佛三家文化之旨要。
 
D.儒道佛“三驾马车”对中华民族的历史贡献和现实启发
 
儒道佛既合作又分工,这种三足鼎立的开放式文化架构建立之后,中国便全面进入了高速、强劲、漫长的发展时期。汉唐七百余年间,中国在各个方面的发展都令世人瞠目,仿佛被一种内在智慧的爆发唤醒,仿佛被一种神奇的能量推动。中国人在心灵、社会和自然中怡然自处,中国文化从此蔚然大观,中华民族从此傲立于世界民族之林,并对其他民族的进步产生巨大而深远的影响。
 
唐灭以后,尤其进入宋代之后,随着朝廷与士大夫集团对儒家文化采取短视的功利主义、僵化的教条主义的文化政策,佛道等其他文化渐被边缘化,儒家文化也进入了理学的死胡同。从此中国文化暮气渐盛,以致固步自封,逐渐丧失了发展的内在动力,直至停滞不前甚至倒退。尽管如此,在唐灭以后的近千年中,中华民族光靠吃祖先的文化老本,仍不失为世界民族之林中的最优秀者,其文华物宝仍足以令世人叹为观止,钦羡不已。
 
(未完待续)
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