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西方文化的先天局限与必然没落
[ 作者:苏 牧 | 来源:立品图书 | 点击数:3058 | 时间:2007/7/20 ]


复兴中国优秀传统文化是安邦兴国造福世界的当务之急(二)

 

西方文化的先天局限与必然没落

 

人类的全部文化活动都是围绕着三种基本关系而展开的,即(1)人与自然的关系;(2)人与他人或社会的关系;(3)人与自身心灵的关系。解决这三种问题或处理这三种关系的不同方法和观念,构成了不同民族、国家的文化形态和文化传统,即物质文明、社会文明和精神文明。
 
 
人类的一切文化创造,无非是为了解决三个根本问题,即(1)人在自然中的生存问题;(2)人在社会中的生存问题;(3)人的精神生存问题。换言之,人类的全部文化活动都是围绕着三种基本关系而展开的,即(1)人与自然的关系;(2)人与他人或社会的关系;(3)人与自身心灵的关系。解决这三种问题或处理这三种关系的不同方法和观念,构成了不同民族、国家的文化形态和文化传统,即物质文明、社会文明和精神文明。
 
(一) 与人的自然生存相关的物质文明
 
西方文化的局限性也十分显明:(1)人在认识自然时,对象化或对立化的思维方式并不能穷尽自然之理,如此则征服自然便成为一句妄语;(2)数百年来,西方政治家、经济学家深信不疑的两个金科玉律已被人类的文化实践所质疑或证伪……
 
 
西方民族大多处于寒带地区,生存问题突出,其文化活动创造大多围绕人与自然的关系展开,并逐渐形成了西方文化的三种传统,即(1)人与自然之间的对象化或对立化的思维模式,(2)以征服自然战胜自然为基调的科学主义精神,(3)以人的生存为最高目的的人本主义精神。这三项文化传统不仅反映在人的自然生存问题的解决方式上,也反映在人的社会生存和精神生存问题的解决中。
 
西方文化确实有其神奇效验,当今世界物质器用文明的惊人发达即其证明。但是这种文化的局限性也十分显明:(1)人在认识自然时,对象化或对立化的思维方式并不能穷尽自然之理,如此则征服自然便成为一句妄语;(2)数百年来,西方政治家、经济学家深信不疑的两个金科玉律已被人类的文化实践所质疑或证伪:其一,依靠科学技术的不断发展(或对生产力各要素的不断调整或对生产关系的不断调整),人类可以无限制地开发利用自然资源,发展生产力;其二,依靠生产力不断发展所带动的商品经济的不断发展或者物质财富的极大丰富,人类的生存问题和社会问题都将迎刃而解。事实是,当西方文化崛起数百年后,人类与自然的关系已变得极度紧张。以征服自然和满足人欲为追求的科学文化与商品文化,把人类带入了一个尴尬境地:即使在物质的占有方面仅达到美国现有“人权”标准,人类也将需要七个地球。在环境、资源、能源的严峻现实和冷酷未来面前,西方的物质文明已失去了往日的光环。
 
人类必须寻找一种不同于西方的、与自然和谐相处的物质文明,否则人类子孙的命运将必然是悲惨的。
 
 
(二) 与人的社会生存相关的社会文明
 
 
被西方视为神圣的民主制度,其实也未必注定就是救治世道的灵丹妙药,因为当某种标准的文化理念未能普及或实现时,民主政治极易导致急功近利、缺乏远见、狭隘狂热或被利益集团操控。……这样说并不是要否定民主政治的正面价值,而只是想说明事有次第、情有缓急,世间的事情不能以一废十。
 
 
生存问题一直是西方文化的焦点。这一焦点投射到人类社会关系的主张上便自然是崇尚生存竞争。生存竞争哲学是生物达尔文主义演变为社会达尔文主义的必然。阶级压迫、种族矛盾、文明冲突以及殖民主义、列强争霸、世界大战、军备竞赛、冷战、“反恐战争”等等近现代社会中数不尽的名堂,都是这种社会达尔文主义的生存竞争哲学投下的暗影。所有这一切使我们不得不得出这样一个结论:当今人类世界是一个强权大于公理的世界,而这样的一个世界正是西方社会文明的产物。
 
尽管西方世界在国内政治方面运用了一系列措施来消解其固有的文化病,例如民主与法制、福利政策、政府干预等,这些手段在不同程度上对抑制恶性竞争起到了一定补救效果,但终究治标不治本,因为资本主义制度在本质上无法与社会达尔文主义划清界限。而且,随着资本势力的超出国界,阶级压迫在一定意义上转化为国家压迫或民族压迫,西方国家内部各阶级间的生存竞争也部分地转化为国家之间、民族之间的生存竞争。于是,发达国家的本国国民在某种程度上成为共同利益集团,与不发达国家居民形成更大规模的生存竞争。截止目前,这种更大规模的生存竞争不但没有消解迹象,反而有愈演愈烈之势。尽管西方世界标榜民主、自由、平等的人权理念和价值标准,但限于地球资源的有限性,西方发达世界是不可能将他们的价值理想贯彻到底的——因为那将严重违背他们的自身利益。
 
顺便提一句:被西方视为神圣的民主制度,其实也未必注定就是救治世道的灵丹妙药,因为当某种标准的文化理念未能普及或实现时,民主政治极易导致急功近利、缺乏远见、狭隘狂热或被利益集团操控。像希特勒、陈水扁这种政治人物就是产生于民主政治;像动辄攻打侵略别国、退出《京都议定书》这样不得人心的决策,就是美国这个民主国家的政府做出的。这样说并不是要否定民主政治的正面价值,而只是想说明事有次第、情有缓急,世间的事情不能以一废十。
 
 
(三)心灵世界与精神文明
 
 
这也就是为什么虽然经历了20个世纪的普及传播,与耶稣信仰相违背的物欲至上、功利至上、强权至上等野蛮时代的价值观,可以跟着“文艺复兴”和资产阶级革命的大潮卷土重来并取而代之了。
 
这就决定了西方的哲学理性无法具备东方式的完整、终极、彻底的觉性智慧,因而也就无法胜任哲学所赋予自身的、以世界观、人生观、认识论、方法论的形式呈现人生和宇宙真谛的使命。
 
 
在人的自然存在、社会存在和精神存在这三种人类存在形态中,精神存在具有着最高意义的价值坐标蕴涵。精神文明对物质文明和社会文明发挥着无形但却巨大的引导和影响作用。西方世界精神文明的主要源泉是其宗教和哲学。
 
1.宗教
 
如果不是两千余年前发源于亚洲的耶稣信仰传入欧洲,并在其后的漫长岁月里成为西方人的精神依归和价值理想诉求,甚至在相当时期里成为国家意识形态和社会道德准则,西方世界真还不知是个什么样子。
 
耶稣信仰的传播,在无法估量的程度上缓和了西方世界的社会矛盾,舒解了人的压力,抑制了功利主义和强权主义的蔓延,提升了西方人的精神生活和社会生活品质。但是,与东方世界的精神文化成果相比,耶稣信仰还只是一种相对初级和武断的宗教信仰。她对人的心灵世界和精神存在的洞察是相对浅表的,对人自身及世界的感悟是欠究竟的,是缺乏认识价值的。因此,耶稣信仰的宗教实践和道德实践,对于人类的生命实践和社会实践,缺乏深刻的影响力和指导意义。这也就是为什么虽然经历了20个世纪的普及传播,与耶稣信仰相违背的物欲至上、功利至上、强权至上等野蛮时代的价值观,可以跟着“文艺复兴”和资产阶级革命的大潮卷土重来并取而代之了。近现代西方功利主义、物质主义的粗俗价值观,在滋生了一个又一个以掠夺为能事的世界霸权之后,目前正由美国霸权推动,以优胜文化的姿态向全球蔓延。这种趋势对于地球人类文明史的影响将是空前灾难性的。
 
2.哲学
 
西方哲学的主流传统或主要哲学方法是理性主义的,即概念的、逻辑的、分析的,亦即工具性的。这就决定了西方的哲学理性无法具备东方式的完整、终极、彻底的觉性智慧,因而也就无法胜任哲学所赋予自身的、以世界观、人生观、认识论、方法论的形式呈现人生和宇宙真谛的使命。实际上,西方哲学自亚里士多德以后就只是西方文化与价值的总结和论证工具而已,一直缺少真正意义的哲学觉性智慧。并且,值得一提的是,西方的哲学传统与西方的宗教信仰一直是相抵牾的,尽管有人曾做过融合二者的努力,但皆告失败。
  
综上所述,西方文化的物质主义、社会达尔文主义、强权主义等先天性局限,已经导致了全球化的人与自然、人与社会、人与心灵的灾难性紧张关系,西方文明本身并不具备解决这些问题的能力。全面解决这些问题的文化出路在东方,在悠久而智慧的中国文化传统之中。
 
(未完待续)
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