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“君子”与儒家理想(二)



作者:余英时    转贴自:本站原创


 


  “君子”到了孔子的手上才正式成为一种道德的理想。所以孔子对于“君子”的境界规定得非常高,仅次于可望而不可即的“圣人”。《论语·述而》:

  子曰:“圣人,吾不得而见之矣;得见君子者,斯可矣。”

  我们都知道,孔子不敢自居“圣与仁”(《述而》)。其实他也同样不敢自许已达到了圆满的“君子”境界。他说:

  文莫吾犹人也。躬行君子,则吾未之有得。(《述而》)

  此节上句中“莫”字,何晏解为“无”,故以全句是“凡文皆不胜于人”。(见皇侃《论语集解义疏》)这恐怕是错的。朱子《集注》以“无”为“疑辞”,而解此句为“尚可以及人”,则可信从。所以孔子的意思是说:君子的修养有两个部分,一是学习“诗书六艺文”;(此“文”字当与“学而”的“行有余力,则以学文”之“文”同义。)一是躬行实践。在前一方面,他大概可以和其他的人相比,但在后一方面,他也还没有完全成功。关于“君子”必须兼具此两方面,以下这一段话表示得最明白:

  子曰:“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”(《雍也》)

  此处的“文”字涵义较广,大致相当于我们今天所说的“文化教养”,在当时即所谓“礼乐”,(即《宪问》篇子路问“****”,子曰:“文之以礼乐,亦可以为****矣。”)但其中也包括了学习“诗书六艺之文”。“质”则指人的朴实本性。如果人但依其朴实的本性而行,虽然也很好,但不通过文化教养终不免会流于“粗野”。(道家的“返璞归真”,魏晋人的“率性而行”即是此一路。)相反地,如果一个人的文化雕琢掩盖了他的朴实本性,那又会流于浮华。(其极端则归于虚伪的礼法。)前者的流弊是有内容而无适当的表现形式;后者的毛病则是徒具外表而无内涵。所以孔子才认为真正的“君子”必须在“文”、“质”之间配合得恰到好处。
  孔子论“文质彬彬”是和他所持的中心理论——“仁”与“礼”互相通贯的。《颜渊》篇:

  颜渊问仁。孔子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉!”颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”

  孔子曾称赞颜渊“其心三月不违仁”(《雍也》。按:“三月”之“三”是虚数,仅言其多)。所以他的答颜渊问“仁”,与答其他弟子者(如樊迟,见《雍也》、《颜渊》、《子路》诸篇)不同,不涉及“仁”的内涵,而强调实践“仁”的方式——“礼”。这是孔子对一个“质”已有余而“文”或不足的弟子的特别教导。“君子”的本质是“仁”,这一点孔子曾有明白的陈述:

  君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。(《里仁》)

  孔子又说:

  君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。君子哉!(《卫灵公》)

  此处“义以为质,礼以行之”一语透露出“仁”与“礼”二者在君子的实践中决不能分开。《论语》中虽未明言“仁”与“义”是何种关系,但我们大致可以把“义”看作“仁”的发用。(即《孟子·尽心下》所谓“居仁由义”。)所以,比较全面地看,孔子理想中的“君子”是以内心的“仁”为根本而同时在外在的行为方面又完全合乎“礼”的人。“仁”固然必须通“礼”而表现出来,然而“礼”若不以“仁”为依据则也失去其所以为“礼”之意。故曰:

  人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?(《八佾》)

  又曰:

  礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云。钟鼓云乎哉?(《阳货》)

  由于“君子”的本质是“仁”,故“君子之道”事实上即是“仁道”。孔子说:

  君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。(《宪问》)

  这是后世所谓“知、仁、勇三达德”(见《中庸》),亦即儒家“君子”理想的三要素。孔了说“我无能焉”,自然是谦词。子路认为这几句话正是“夫子自道”。这大概是可信的。但仁、智、勇虽分为三,其实都可以统一在“仁”这一最高概念之下。所以“君子”达到了最高境界便和“仁者”没有分别了。

  宰我问曰:“仁者,虽告之曰:‘井有仁焉’,其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”(《雍也》)

  宰我说的是“仁者”,而孔子答语则易为“君子”,可见在这一章中,“君子”与“仁者”完全是同义的。孔子又说:

  君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。(《宪问》)

  此章的“君子”与“小人”显指德,不指位,似乎“君子”也不必然都能达到“仁者”的地步。但是我相信此语的本意当依下引王弼所解:

  假君子以甚小人之辞,君子无不仁也。(皇侃《论语集解义疏》引)

  “君子”既是“仁者”,则欲为“君子”必自修养自己内在的仁德始。所以“克己”、“自省”成为入德的基础功夫。孔子说:

  见贤思齐焉,见不贤而内自省也。(《里仁》)

  他的弟子曾参也说:

  吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?

  说得再深一层便是上面已引过的“克己复礼为仁”、“为仁由己,而由人乎哉”那一段话了。孔子又把这种“自省”、“由己”的精神加以普遍化,而成为下面的公式:

  君子求诸己,小人求诸人。(《卫灵公》)

  “君子”在培养个人的道德品质这一点上完全是对自己负责,而不在求得他人的称誉,甚至了解。故《论语》开章明义便说:

  人不知而不愠,不亦君子乎?

  此外如“不患人之不己知”这句话更是孔子所反复强调的。(见《学而》、《宪问》、《卫灵公》)从反面说,“君子”尤当随时自察过失而严格地自责:

  子曰:“已矣乎!吾未见能见其过,而自讼者也。”(《公冶长》)

  “君子”在道德修养方面必须不断地“反求诸己”,层层向内转。但是由于“君子之道”即是“仁道”,其目的不在自我解脱,而在“推己及人”,拯救天下。所以“君子之道”同时又必须层层向外推,不能止于自了。后来《大学》中的八条目之所以必须往复言之,即在说明儒学有此“内转”和“外推”两重过程。这也是后世所说的“内圣外王”之道。简单地说,这是以自我为中心而展开的一往一复的循环圈。一部中国儒学史大体即是在此循环圈中活动,其中因为各家畸轻畸重之间的不同,对“内”“外”之间的关系的理解不同,所持的理论根据的不同以及各时代具体的社会背景的不同,儒学史上先后曾出现了种种不同的流派。但这一切的不同都没有跳出上述的循环圈。而这一循环圈远在孔子的时代便已开始了。上文已指出孔子“反求诸己”的内转一面。现在让我们再看看他“外推”的一面。

  子路问君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸?”(《宪问》)

  孔子以“修己以敬”来界定“君子”的涵义,显然是从内在本质着眼。这和“克己复礼”、“为仁由己”、“反求诸己”是一贯的。但是“好勇”过于孔子的子路却不以此为满足,因为他是一个行动型的人物,所最关心的是“君子”如何才能有益于社会。孔子针对他的特殊关怀而推到“修己以安人”。此“人”字所指或尚是“君子”左右的家人亲友乡党之类。故子路仍不满足。最后孔子才推到“百姓”,这在当时乃是指全“天下”的人而言。若用《大学》的语言来表示,便是由修身推到齐家、治国,以至于平天下了。孔子此处对“君子”的层层外推和下面有关“君子”的一章形成有趣的对照:

  司马牛问君子。子曰:“君子不忧不惧。”曰:“不忧不惧,斯谓之君子已乎?”子曰:“内省不疚,夫何忧何惧?”(《颜渊》)

  此章在问答的形式上与上引“宪问”章一致,但内容却截然相反,孔子答案的方向是“内转”而不是“外推”,这与孔子的“因材施教”有关,因为司马牛是一个“多言而燥”的人。(见《史记》卷六十七《仲尼弟子列传》)一个“燥”的人常不免于忧惧。(参看《颜渊》篇“司马牛忧曰”章)故孔子对症下药,要他“内省不疚”,此即告之以为“仁”之方。(“仁者不忧”、“勇者不惧”)孔子虽然在随机指点时或内转或外推,但他的理想中的“君子”则确然有一条明白的“外推”线索。他说:

  夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。(《雍也》)

  这是孔子关于“君子”理想的一种最简单扼要的规划,内外两面都照顾到了。事实上,这便是他的“一贯之道”:

  子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出,门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”(《里仁》)

  朱子《集注》曰:

  尽己之谓忠,推己之谓恕。

  甚为精当。清儒刘宝楠更加以引申曰:

  是故仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。己立己达,忠也,立人达人,恕也。二者相因,无偏用之势。(《论语正义》卷五)

  刘氏以忠恕解“己立立人”、“己达达人”是很顺理成章的。这是积极意义的“君子”。但是孔子又是最善于行“恕”道的,他并不强人所难,要求每一个“君子”都达到积极的标准。因此他又提出了一种消极意义的“君子”理想:

  子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”(《卫灵公》)

  “己欲立而立人,己欲达而达人”是“己所欲,施于人”,用意虽好,但未必人人都能做得到。“己所不欲,勿施于人”则是“君子”的最低标准,这应是人人都能做得到的。故孔子以为这是“一言而可以终身行之者”。如果连这一点也做不到,那当然便不能算是“君子”了。
  “君子”是“道德之称”,儒学也一向被视为“君子”的“成德”之学。这一看法自然是有坚强的根据的。但问题则在于“成德”的意义究竟何指。若专指个人的“见道”、“闻道”、“悟道”、“修道”等“内转”方面而言——虽然这确是儒学的始基所在——则不免往而不返,“君子”的循环圈亦将由此而中断。故“君子”必须往而能返,层层“外推”,建立起人伦道德的秩序,才算尽了“修己以安百姓”的本分。

(未完待续)


作者:余英时